Bushido

BushidoOrigineetÉtymologie

Bushidō (武士道, "la voie du guerrier") est un code moral concernant lesattitudes, le comportement et le mode de vie des samouraïs . [1] [2] [3] C'est vaguement analogue auconcept européen de chevalerie . [4] Il existe plusieurs types de Bushido qui ont considérablement évolué au cours de l'histoire. [1] [2] [5] Des formes contemporaines de bushido sont encore utilisées dans l'organisation sociale et économique du Japon. [1] Bushido est mieux utilisé comme terme général pour tous les codes, pratiques, philosophies et principes de la culture samouraï.

Samouraï japonais en armure, années 1860. Photographie de Felice Beato

Le Bushido a formalisé les valeurs morales et le code éthique des samouraïs antérieurs, soulignant le plus souvent une combinaison de sincérité, de frugalité, de loyauté, de maîtrise des arts martiaux et d'honneur jusqu'à la mort. [6] Né du néo-confucianisme en temps de paix à l' époque d'Edo (1603-1868) et à la suite de textes confucéens, tout en étant également influencé par le shintoïsme et le bouddhisme zen , il a permis de tempérer l'existence violente des samouraïs par la sagesse, patience et sérénité. [3] Le bushido s'est développé entre le XVIe et le XXe siècle, débattu par des experts qui croyaient qu'ils s'appuyaient sur un héritage remontant au 10e siècle, bien que le terme bushido lui-même soit "rarement attesté dans la littérature pré-moderne". [7] Ce code éthique prend forme avec la montée au pouvoir de la caste guerrière à la fin de la période Heian (794-1185) et la mise en place du premier shogunat de la période Kamakura (1185-1333). Il a été développé plus avant pendant la période Muromachi (1336-1573) et formellement défini et appliqué en droit par les shogunats Tokugawa pendant la période Edo. [8] [9] Il n'y a aucune définition stricte et les interprétations du code ont varié au fil du temps. [10] Le Bushido a subi de nombreux changements tout au long de l'histoire japonaise et divers clans japonais l'ont interprété à leur manière.

La première utilisation du terme écrit est dans le Kōyō Gunkan en 1616 par Kōsaka Masanobu . [1] [11] [12] [13] En 1685, le livre ukiyo-e Kokon Bushidō ezukushi (古今武士道絵つくし, "Images de Bushidō à travers les âges" ) de l'artiste Hishikawa Moronobu incluait le terme et l'illustration de samouraï avec descriptions simples destinées aux enfants. [1] En 1642, le Kashoki (可笑記, "Notes Amusantes" ) a été écrit par le samouraï Saito Chikamori et comprenait des préceptes moraux qui expliquaient les aspects théoriques du bushido. [1] [14] Il a été écrit avec des kana accessibles et destiné aux roturiers, pas aux guerriers. [1] C'était très populaire, démontrant que l'idée du bushido s'était répandue parmi la population. [1] La Kashoki montre que les valeurs morales étaient présentes dans bushido par 1642. [1] Le terme, bushido, est entré en usage international commun avec la publication 1899 de Nitobe Inazô de Bushido: L'âme du Japon qui a été lu par beaucoup d' influence peuple occidental. [15] Dans Bushido (1899), Nitobe écrit :

Le bushidō est donc le code des principes moraux que les samouraïs étaient tenus ou instruits d'observer... Plus fréquemment, c'est un code tacite et non écrit... C'était une croissance organique de décennies et de siècles de carrière militaire. Pour devenir un samouraï, ce code doit être maîtrisé. [4]

Nitobe a été le premier à documenter la chevalerie japonaise de cette manière. [4] Dans Le Japon féodal et moderne (1896), l'historien Arthur May Knapp écrit :

Le samouraï d'il y a trente ans avait derrière lui mille ans d'apprentissage de la loi de l'honneur, de l'obéissance, du devoir, et de l'abnégation… Il n'était pas nécessaire de les créer ou de les établir. Enfant, il n'avait qu'à être instruit, comme il l'était d'ailleurs dès ses premières années, à l'étiquette de l' auto-immolation . [16]

Le politicien chinois Dai Jitao a reconnu la légitimité historique du bushido et a déclaré qu'il était à l'origine une théorie d'un ordre social, mais qu'il avait considérablement évolué. [17] : 14-15. A l' époque Tokugawa , le bushido était utilisé pour décrire une théorie éthique et il est devenu un concept religieux basé sur le shintoïsme . [17] : 14-15. À l'époque Meiji, le bushido a absorbé les idéaux européens et a constitué le fondement de l'éthique politique du Japon. [17] : 14-15. L'écrivain chinois Zhou Zuoren a soutenu la légitimité historique, même si on pensait qu'elle avait été altérée et corrompue à l'époque moderne.

Bushidō - La voie du guerrier. Écrit en kanji japonais .

Bushidō (武士道) est un mot japonais qui signifie littéralement "voie du guerrier". Il est attesté pour la première fois dans l'ouvrage de 1616 Kōyō Gunkan (甲陽軍鑑) , une chronique militaire enregistrant les exploits du clan Takeda . [18] Le terme est un composé de bushi (武士, « guerrier », littéralement « militaire + homme ») , un mot d'origine chinoise attesté pour la première fois en japonais en 712 avec l' on'yomi (lecture sino-japonaise) et (, 'route, chemin') . [18] [19] [20] Bushi était souvent utilisé comme synonyme de samouraï . [18] [19] [20]

Au début du XVIIe siècle, le terme bushidō (武士道) avec sa lecture on'yomi était utilisé à côté de la forme alternative synonyme (武士の道) , lu en utilisant le vocabulaire japonais natif ( kun'yomi ) comme mono no fu no michi . [18] [19] Un autre terme important est bushi katagi (武士気質, littéralement 'tempérament de guerrier') . [21]

Pendant des siècles, les samouraïs ont adhéré à de multiples types de code dont les interprétations variaient selon les clans de samouraïs. [1] [2] Cela englobait la moralité, leur rôle dans la société, comment vivre une vie avec honneur et vertu. Les samouraïs avaient des valeurs communes, mais ils n'avaient pas de définition ou de chemin singulier que tous les samouraïs étaient tenus de suivre. Les samouraïs étaient aussi pratiques sur le champ de bataille que n'importe quel autre guerrier. [22] Ces concepts, codes et idéaux étaient enracinés dans les samouraïs depuis qu'ils ont accédé au pouvoir à l' époque de Kamakura (1185-1333). [23] [24] [8] À certaines époques, il y avait des règles et des coutumes non écrites répandues telles que la "Voie de l'arc et du cheval" (弓馬の道, kyūba no michi) depuis le 12ème siècle et à l' époque d'Edo le Le code des samouraïs a été formalisé avec des vertus et des lois spécifiques par le shogunat Tokugawa au pouvoir . [1] Des samouraïs notables ont beaucoup écrit sur leurs interprétations du bushido comme Miyamoto Musashi (1584-1645) et Yamamoto Tsunetomo (1659-1719). [25] Dans les années 1870, la restauration de Meiji a aboli la classe des samouraïs et ils ont été transférés aux classes professionnelles, militaires et commerciales. [26] Cependant, les anciens samouraïs et leurs descendants ont continué à être influents dans la société japonaise parce qu'ils occupaient des postes importants. Le Bushido a continué d'exister sous différentes formes. Des concepts et des idées supplémentaires ont été ajoutés au bushido afin qu'il puisse évoluer avec le temps. Il a été utilisé dans les Forces armées de l'Empire du Japon et symboliquement par le successeur des Forces d'autodéfense japonaises . A l' époque Taisho , le Bushido était préconisé comme la voie du marchand. [27] Il peut être en sommeil pendant des années et ravivé en cas d'instabilité géopolitique. Des siècles de règne de la classe des samouraïs ont laissé un impact profond sur la société japonaise. Ainsi, diverses formes sont encore utilisées aujourd'hui dans, par exemple, la culture japonaise, les affaires, les arts martiaux et la communication. [1] [28] [29] [10] [30]

Mythe et réalité

Le Bushido est souvent décrit comme un code moral spécifique que tous les membres de la classe des samouraïs étaient obligés de suivre. Cependant, historiquement, les samouraïs ont adhéré à plusieurs codes guerriers et les interprétations variaient selon les clans et les époques des samouraïs. [1] [2] [5] [31] Ces codes et philosophies ont considérablement changé au cours des différentes périodes. Le premier type de proto-bushido existait depuis la période Kamakura (1185). [23] [24] [8] Bushido a été décrit comme la chevalerie japonaise . Il existe des similitudes et des différences notables selon le type de bushido comparé à la chevalerie. Le christianisme eut une influence modificatrice sur les vertus chevaleresques. [32] Considérant que, Bushido a été influencé par le bouddhisme zen , le shintoïsme et le confucianisme . [6] [1] [33] Bushido est communément associé aux normes morales du Bushido de Nitobe Inazō : L'Âme du Japon (1900), parce que son livre a popularisé le terme bushido au niveau international. Cependant, il s'agit d'une interprétation romancée du bushido qui diffère des autres littératures historiques des samouraïs. Ainsi, la morale définie par Nitobe ne représente pas tout le Bushido. Certains chercheurs affirment que le bushido chevaleresque tel que défini par Nitobe (alias Meiji Bushido) a été inventé au 19ème siècle. Cependant, il existe une pléthore de littérature historique sur les codes, les pratiques et les philosophies des guerriers japonais depuis la période Kamakura . Ces types peuvent être classés par époque en Ancient, Sengoku, Edo, Meiji et Contemporary Bushido. [34] [1] [35] [25] [5] [6] [36] [10] [28] Par conséquent, le terme bushido est mieux utilisé comme terme global pour tous les codes, pratiques, philosophies et principes des samouraïs. culture. Le Bushido est par extension la voie japonaise du guerrier .

Les valeurs qui sont devenues le Bushido ont considérablement évolué au cours des siècles jusqu'à nos jours. [1] [17] : 14-15. [33] [37] Ceux-ci sont apparus d'abord comme coutumes non écrites au 12ème siècle avec le shogun Minamoto Yoritomo . [38] Le terme écrit bushido apparaît pour la première fois dans le Koyo Gunkan d'environ 1616, un compte rendu des exploits militaires du clan Takeda . [1] Le Bushido a évolué d'être totalement dévoué à la vaillance au combat en des types raffinés qui étaient plus liés à l'intégrité morale. [1] [33] Les samouraïs avaient différents types de bushido à chaque époque de l' histoire , reflétant les exigences changeantes sur le champ de bataille et dans la société. [1] [33] Le nom de l'ère doit être utilisé pour décrire le type de bushido.

Heian-Kamakura (794-1333)

Koyo Gunkan de Kosaka Masanobu (1616)
Shogun Minamoto no Yoritomo (1147-1199)

Le premier véritable gouvernement central japonais a été établi vers 700 de notre ère. Le Japon était dirigé par l' empereur (Tennō) avec le soutien bureaucratique de l'aristocratie. Ils ont progressivement perdu le contrôle de leurs serviteurs armés, les samouraïs. Le samouraï est similaire à "le vieil anglais cniht (knecht, chevalier), gardes ou préposés". [39] Au milieu du XIIe siècle, la classe des samouraïs a pris le contrôle. Les samouraïs (bushi) ont régné sur le Japon avec le shogun (将軍) comme suzerain jusqu'au milieu du XIXe siècle. Le shogun était à l'origine l'adjoint militaire de l'empereur.

L'apparition du bushido est liée à celle du Japon féodal et du premier shogun à l'époque de Minamoto no Yoritomo (1147-1199) au XIIe siècle. La dimension morale propre du bushido n'apparaît progressivement dans la culture guerrière et repère dans les récits et traités militaires qu'à partir des XIVe et XVe siècles. [38] On note ainsi une permanence de la représentation moderne de son antiquité dans la culture japonaise et sa diffusion.

Au Xe et XIe siècle, il y avait la Voie de l'Homme d'Armes (Tsuwamon no michi), et la Voie de l'Arc et des Flèches (Kyûsen / kyûya no Michi). [la citation nécessaire ] À l'époque de la guerre de Genpei (1180–1185) , on l'appelait "Voie de l'arc et du cheval" (弓馬の道, kyūba no michi) [1] en raison de l'importance majeure de ce style de combat pour les guerriers de l'époque, et parce qu'elle était considérée comme une méthode traditionnelle, celle des plus anciens héros samouraïs, tels que le prince Shōtoku , Minamoto no Yorimitsu et Minamoto no Yoshiie (Hachimantarō). Selon Louis Frédéric , la kyūba no michi est apparue vers le Xe siècle comme un ensemble de règles et de coutumes non écrites auxquelles les samouraïs devaient se conformer. [40] Il y avait aussi "Yumiya toru mi no narai" (coutumes pour ceux qui tirent l'arc). [1] Cela montre qu'il y avait un sens émergent du comportement de guerrier idéal qui a évolué à partir de l'entraînement quotidien et de l'expérience de guerre. [33]

Vers les Xe et XIe siècles on a commencé à utiliser des expressions telles que la voie de l'homme d'armes (Tsuwamon no michi), la voie de l'arc et des flèches (Kyûsen / kyûya no Michi), la voie de l'arc et la cheval (Kyûba no Michi). Ces expressions renvoient à des pratiques qui sont les ancêtres de la voie du guerrier (bushidô) mais elles n'impliquaient alors aucun rapport quelconque à une morale. Il ne s'agissait que de pratiques axées sur l'entraînement au combat réel et qui avaient donc à voir avec les modes de vie des samouraïs au sens large. [ citation nécessaire ]

Le monde des guerriers qui s'est développé […] à l'époque médiévale (XIIe – XVIe siècle) a été […] placé sous la domination de la religion bouddhiste […]. Le bouddhisme fait de l'interdiction de tuer des êtres vivants l'un de ses grands principes. […] Face à la mort, certains samouraïs pensaient avoir hérité d'un mauvais karma […] d'autres savaient qu'ils faisaient le mal. La notion bouddhique d'impermanence (Mujo) tendait à exprimer un certain sens à la fragilité de l'existence, […]. Les croyances en la terre pure du Bouddha Amida […] ont permis à certains guerriers d'espérer un paradis amidiste […]. Le bouddhisme zen avec sa doctrine de l'unité entre la vie et la mort était également apprécié par de nombreux samouraïs […]. Le monde des guerriers médiévaux restait un univers encore largement dominé par le surnaturel, et la croyance en particulier, aux âmes tourmentées de guerriers tombés au combat (qui) retournaient de manière presque obsessionnelle dans les rêves des vivants. Cette idée a également assuré le succès du théâtre Nô. [ citation nécessaire ]

Le Conte des Heike dépeint une histoire idéalisée de la guerre de Genpei (1180-1185) avec une lutte entre deux puissants clans de samouraïs, les Minamoto et les Taira . L'idéal du guerrier cultivé est clairement représenté tout au long de l'épopée. [41] Au début de l'ère moderne, ces idéaux ont été vigoureusement poursuivis dans les échelons supérieurs de la société guerrière et recommandés comme la forme appropriée de l'homme d'armes japonais. [la citation nécessaire ] L'influence du shintoïsme, du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme sur le développement précoce du bushido a inculqué à ceux qui vivent selon le code un respect religieux pour cela. [ citation nécessaire ]

De nombreuses premières œuvres littéraires du Japon parlent de guerriers, mais le terme bushidō n'apparaît dans le texte qu'à l'époque d'Edo. [42] Le code qui allait devenir le Bushido a été conceptualisé à la fin de la période Kamakura (1185-1333) au Japon. [23] Depuis l'époque du shogunat de Kamakura , la « voie du guerrier » fait partie intégrante de la culture japonaise. [24] [8] Les savants considèrent généralement le Japon pré-moderne comme une "nation guerrière" depuis la période médiévale. [43] Les samouraïs étaient des modèles pour la société depuis l'époque médiévale. Conformément au confucianisme , l'un de leurs devoirs était de servir de modèle à la société. Ils ont équilibré leurs compétences en arts martiaux avec des réalisations pacifiques telles que la littérature, la poésie et la cérémonie du thé . [44] Tels que le proverbe japonais médiéval Hana wa sakuragi, hito wa bushi ( japonais :花は桜木人は武士, littéralement « la [meilleure] fleur est la fleur de cerisier ; le [meilleur] homme est le guerrier »). [45] En 1843, Nakamura dit :

Notre nation est une nation d'armes. La terre à l'ouest [la Chine] est une nation de lettres. Les nations de lettres apprécient la plume. Les nations d'armes apprécient l'épée. C'est comme ça depuis le début... Notre pays et le leur sont séparés l'un de l'autre par des centaines de kilomètres, nos coutumes sont complètement différentes, les tempéraments de notre peuple sont différents – alors comment pourrions-nous partager la même Voie ? (Nakamura 1843 cité dans Watanabe 2012 : 285). [46] [47]

Muromachi-Azuchi (1336–1603)

Durant la période Muromachi (1336-1573) la voie du guerrier commença à s'affiner en insérant dans ses activités quotidiennes, à côté de l'entraînement martial, la méditation zen , la peinture (style monochrome), l' ikebana , la cérémonie du thé , de la poésie comme le poème de la mort ( écrits par des samouraïs avant des missions ou des batailles suicidaires) [48] et la littérature . [8]

Carl Steenstrup a noté que les écrits des XIIIe et XIVe siècles ( gunki monogatari ) « dépeignaient les bushi dans leur élément naturel, la guerre, faisant l'éloge de vertus telles que la bravoure imprudente, la fierté familiale féroce et le dévouement altruiste, parfois insensé, du maître et de l'homme ». [49]

Chaque agriculteur était fondamentalement aussi un guerrier jusqu'à ce que Hideyoshi confisque les armes lors d'une « chasse à l'épée » à l'échelle nationale en 1588. Chaque ashigaru a reçu ses premières leçons sur la mentalité de la guerre du biwa hōshi . D'un autre côté, les récitations de Heike propageaient également des vertus civiques : loyauté, fermeté dans l'adversité et fierté de l'honneur familial.

—  Carl Steenstrup [49]
Daimyo Katô Kiyomasa

Les paroles des serviteurs et des seigneurs de la guerre de la période Sengoku tels que Katō Kiyomasa (1562-1611) et Nabeshima Naoshige ont généralement été enregistrées ou transmises à la postérité au tournant du XVIe siècle, lorsque le Japon est entré dans une période de paix relative. Dans un manuel adressé à « tous les samouraïs , quel que soit leur rang », Katō déclare :

"Si un homme n'enquête pas quotidiennement sur la question du bushidō , il lui sera difficile de mourir d'une mort courageuse et virile. Ainsi, il est essentiel de bien graver cette histoire de guerrier dans son esprit."

—  Katô Kiyomasa" [50]

Katō était un guerrier féroce qui interdisait même la récitation de poésie, déclarant :

"On devrait faire de grands efforts en matière d'apprentissage. On devrait lire des livres concernant les affaires militaires, et porter son attention exclusivement sur les vertus de loyauté et de piété filiale.... Étant né dans la maison d'un guerrier, ses intentions devraient être de saisir les épées longues et courtes et de mourir."

—  Katō Kiyomasa [50] [ des éclaircissements sont nécessaires ]

Nabeshima Naoshige (1538 - 1618) dit de la même manière, qu'il est honteux pour tout homme de mourir sans avoir risqué sa vie au combat, quel que soit son rang, et que " bushidō est d'être fou de mourir. Cinquante ou plus ne pourraient pas tuer un tel un homme". Cependant, Naoshige suggère également que « chacun devrait personnellement connaître l'effort tel qu'il est connu dans les classes inférieures ». [50]

Au milieu du XVIe siècle, plusieurs des chefs de guerre les plus puissants du Japon ont commencé à se disputer la suprématie sur des territoires au milieu de la puissance décroissante du gouvernement de Kyoto. Avec la capture de Kyoto par le seigneur de guerre Oda Nobunaga en 1573, la période Muromachi s'achève. [23]

En 1551 CE, l'un des premiers occidentaux à visiter le Japon était le missionnaire catholique François Xavier . La description de François montre que l' honneur , les armes et la guerre étaient d'une importance capitale dans la culture japonaise. [35]

Les Japonais sont très ambitieux d'honneurs et de distinctions, et se croient supérieurs à toutes les nations en gloire et en valeur militaires. Ils apprécient et honorent tout ce qui a à voir avec la guerre, et toutes ces choses, et il n'y a rien dont ils soient si fiers que des armes ornées d'or et d'argent. Ils portent toujours des épées et des poignards à l'intérieur comme à l'extérieur de la maison, et quand ils s'endorment, ils les suspendent à la tête du lit. En bref, ils apprécient les armes plus que n'importe qui d'autre que j'aie jamais vu. Ce sont d'excellents archers et combattent généralement à pied, bien que les chevaux ne manquent pas dans le pays. Ils sont très polis les uns envers les autres, mais pas envers les étrangers, qu'ils méprisent totalement. Ils dépensent leurs moyens en armes, en ornements corporels et en un certain nombre de serviteurs, et ne se soucient pas le moins du monde d'économiser de l'argent. C'est, en somme, un peuple très belliqueux et engagé dans des guerres continuelles entre eux ; le plus puissant en armes ayant le plus grand empire. Ils ont tous un seul souverain, quoique depuis cent cinquante ans les princes aient cessé de lui obéir, et c'est la cause de leurs perpétuelles querelles. [51] [52]

La pratique de décapiter et de ramasser les têtes ennemies est un exemple d'honneur dans la culture des samouraïs. [53] [54] Les têtes décapitées ont été montrées à un général comme preuve qu'elles ont tué des adversaires recherchés et pour collecter des récompenses. [54] Plus de têtes signifiaient plus de prestige, d'honneur et de récompenses. [54] Un rituel d'embellissement des têtes décapitées appelé Ohaguro a été exécuté. [55] [53] Des têtes prestigieuses étaient disposées sur une table et présentées devant les guerriers. [53] [54] Toutes les têtes ont été identifiées et marquées pour éviter les erreurs. [54] Les gardes étaient à gauche et à droite du général et citaient des sorts pour transpercer les esprits démoniaques de l'ennemi. [54] Puis un samouraï prononça son propre nom, souleva une boîte pour montrer et décrire la tête décapitée. [54] Le général a inspecté les têtes de trophées en tenant un éventail afin que les morts ne puissent pas reconnaître son visage. [54] Si la tête revendiquée était correcte, le samouraï recevait un paiement, sinon il était congédié. [54] [53]

Malgré le point culminant de cette époque déchirée par la guerre et la naissance de la période Edo, les codes de conduite des samouraïs ont continué à s'étendre au-delà des domaines de la guerre. Des formes de bouddhisme zen et de confucianisme liés au Bushido ont également émergé au cours de cette période. [56] On s'attendait à ce qu'un Samouraï adhérant à des codes de type Bushido mène une vie sociale juste et éthique ; honorer les pratiques de la gentry en l'absence de campagnes militaires. [56]

Édo (1603-1868)

Miyamoto Musashi tuant une créature géante, du livre des cinq anneaux
Kashoki (Notes Amusantes) de Saito Chikamori (1642)
Secrétaire de Nabeshima, Hagakure The Anelects
Couverture du livre de Kokon Bushido Ezukushi (Bushido Through The Ages) par l'artiste Hishikawa Moronobu (1685)

Le Japon a connu deux siècles et demi de paix relative pendant la période Edo (1600 au milieu du XIXe siècle). Le Japon n'a pas eu de conflit national ou international. Ces temps paisibles dans la société Tokugawa ont permis de raffiner le bushido, passant d'une concentration sur la valeur au combat à plus d' intégrité morale . [1]

Le shogunat Tokugawa (1603-1867) a codifié des aspects des valeurs des guerriers samouraïs et les a formalisés dans des parties de la loi féodale japonaise. [9] En plus des « codes de la maison » émis dans le cadre des fiefs (han) et des textes qui décrivaient le bon comportement d'un guerrier (comme le Hagakure), le premier Buke shohatto (Lois pour les maisons militaires, 武家諸法度) a été délivré par le gouvernement en 1615, qui prescrivait aux seigneurs des fiefs ( daimyo ) et aux samouraïs guerriers les responsabilités et activités de l'aristocratie, les règles de conduite, des vêtements simples et décents, l'approvisionnement correct en cas de visites officielles, etc. [8] Les édits ont été réédités en 1629, et en 1635, par le troisième shogun Tokugawa Iemitsu . Les nouveaux édits clarifiaient l'autorité du shogunat et son désir d'exercer son contrôle. [57] Les compétences d'escrime des samouraïs se sont développées en arts martiaux de construction de caractère. [dix]

Pendant cette période, la classe des samouraïs a joué un rôle central dans le maintien de l'ordre et l'administration du pays. [la citation nécessaire ] La littérature bushidō de cette époque contient beaucoup de réflexions pertinentes pour une classe de guerriers cherchant une application plus générale des principes martiaux et de l'expérience en temps de paix, ainsi qu'une réflexion sur la longue histoire de guerre du pays. [ citation nécessaire ] La littérature de cette époque comprend :

  • Shoke no Hyōjō par Ogasawara Sakuun (1621) [1]
  • Budo Shōshinshu (武道初心集) par Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan (1639-1730) [5]
  • Hagakure tel que rapporté par Yamamoto Tsunetomo à Tsuramoto Tashiro .
  • Bugei Juhappan (武芸十八般)
  • Un livre aux cinq anneaux de Miyamoto Musashi

La première mention du terme bushido se trouve dans les écritures Koyo Gunkan (甲陽軍鑑) de Takeda-ryū (école d'arts martiaux), écrites vers 1616 par le samouraï Kōsaka Masanobu (1527-1578). [1] Il se compose de 20 rouleaux qui mentionnent Bushidō plus de 30 fois. [1] Il contient l'histoire de la famille Takeda et de leurs tactiques militaires. [58] Le Koyo Gunkan décrit la valeur et les exploits au combat. [1] Par exemple, c'est un gaspillage de talent lorsqu'un pratiquant du Bushidō assume des rôles administratifs dans les affaires gouvernementales ou financières (par exemple, les transactions sur le riz, l'argent, le bois ou les terres forestières), cela souligne que le bushido réside uniquement dans "devenir un lance" sur le champ de bataille. [1] Les rouleaux ont été largement diffusés en tant que manuel d'instruction des arts martiaux par la classe des samouraïs et ont contribué à populariser le terme. [1]

Dans Koyo Gunkan (1616), le Bushido est une technique de survie pour les combattants individuels, et il vise à rendre le développement de soi et de la troupe du clan avantageux en élevant le nom de samouraï. Il affirme également qu'il cherche un seigneur qui se félicite de son errance, comme en témoignent les mémoires décédées de Tōdō Takatora (1556-1630) selon lesquelles "" Un samouraï ne peut être appelé samouraï tant qu'il n'a pas changé sept fois de seigneur ". comme symbolisé par Asakura Norikage (1477-1555), « Le guerrier peut être appelé bête ou chien ; l'essentiel est de gagner." comme le symbolise Asakura Norikage, il est essentiel de gagner la bataille même avec la calomnie de la lâcheté. La caractéristique est qu'il contient également la philosophie froide. Celles-ci sont principalement liées au mode de vie comme un samouraï, et ce sont les enseignements de chaque famille, et ils sont aussi équivalents au traitement des vassaux.

Le Dr Hiroko Willcock (conférencier principal à l'Université Griffith , Australie) a expliqué que Koyo Gunkan est le premier ouvrage complet existant qui fournit une notion du Bushido en tant qu'éthos des samouraïs et du système de valeurs de la tradition des samouraïs. [11] Cependant, il n'a pas un ensemble de principes considérés comme « vrais » ou « faux », mais plutôt des perceptions variables largement considérées comme formidables tout au long de différents siècles. Souligné par Thomas Cleary, « le confucianisme, le bouddhisme et le shintoïsme étaient chacun représentés par une variété d'écoles, et des éléments des trois étaient couramment combinés dans la culture et les coutumes japonaises. En tant qu'incarnation de la culture samouraï, le Bushido est également diversifié, s'appuyant sélectivement sur éléments de toutes ces traditions pour articuler l'éthique et la discipline du guerrier". [59]

Au cours de l' ère Genna (1615-1624) de la période Edo et plus tard, le concept de "la voie du gentleman" (Shid was) a été nouvellement établi par le philosophe et stratège Yamaga Sokō (1622-1685) et d'autres qui ont essayé d'expliquer cette valeur dans la moralité de l' école confucéenne Cheng-Zhu . Pour la première fois, l'éthique confucéenne (telle que l'honneur et l'humanité", "la piété filiale") est devenue la norme requise par les samouraïs. [60] Yamaga Sokō était largement considéré comme le "Sage du Bushidō" au début du XXe siècle au Japon. [ 17] : 8-9, 12, 31-32, 86.

Le spécialiste des arts martiaux Ogasawara Sakuun a compilé 20 rouleaux appelés Shoke no Hyōjō sur les arts militaires en 1621. [1] Dans ce document, le bushido est décrit comme iji (volonté). [1] Les rouleaux décrivent l'essence du bushido comme la force de ne pas céder aux récompenses ou au pouvoir, mais d'adhérer à des convictions personnelles qui dominent ses principes intérieurs. [1]

En 1642, le Kashoki (可笑記, "Amusing Notes" ) est écrit par le samouraï Saitō Chikamori (斎藤親盛, 1603-1674) (ex-vassal du clan Mogami du domaine de Yamagata ) et publié. [1] [14] Le nom de plume de Chikamori était Nyoraishi (如儡子). Les kashoki sont 5 rouleaux avec un contenu varié, y compris la connaissance des samouraïs avec des préceptes moraux, [1] la connaissance des gens ordinaires, les enseignements du bouddhisme confucéen et les récits. Il a des préceptes moraux qui expliquent les aspects théoriques du Bushido. [1] Le 5e parchemin a une définition importante qui a été faite par un samouraï : [1] Ainsi, la première description connue de la moralité dans le Bushido et de l' esprit du bushido était le Kashoki. [1]

"L'essence du Bushidō est : ne mentez pas, ne soyez pas sincère, ne soyez pas obséquieux, ne soyez pas superficiel, ne soyez pas avide, ne soyez pas grossier, ne soyez pas vantard, ne soyez pas arrogant, ne calomniez pas, ne pas être infidèle, être en bons termes avec ses camarades, ne pas être trop préoccupé par les événements, se soucier les uns des autres, être compatissant, avec un sens aigu du devoir. vie."

—  5e parchemin du Kashoki de Saitkam Chikamori (1642) [1]

Le kashôki était important pour promulguer l' esprit bushido parmi la population commune . [1] Ainsi, il a été écrit pour les roturiers , pas pour les guerriers. [1] Son accessibilité l'a rendu très populaire, car il a été écrit en kana (hiragana et katakana) plutôt qu'en kanji qui peuvent être lus par des personnes ayant des compétences en lecture à l'école élémentaire . [1] Il y a eu de nombreuses éditions qui ont eu une influence majeure sur le comportement des roturiers tels que les adultes, les adolescents, les femmes et les générations. [1]

La vie du maître épéiste Miyamoto Musashi illustre le bushido. [25] Musashi (1584-1645) a écrit Le Livre des Cinq Anneaux (Gorin no Sho) vers 1643. [25] Il se compose de cinq volumes (Terre, Eau, Feu, Vent et Vide). Le Livre de la Terre décrit le cadre général du bushidō. [25] Par exemple : appliquez des compétences dans n'importe quelle situation, portez toujours deux épées, apprenez à utiliser efficacement la lance, la naginata , l'arc et les flèches et les fusils. Un daimyo doit connaître la force de ses troupes et savoir comment les déployer correctement. Consacrez-vous à la formation pour maîtriser un chemin, éviter les actes et les pensées maléfiques, élargir les perspectives avec les arts et les connaissances sur les différentes professions, porter des jugements objectifs, etc. [25]

En 1685, le livre ukiyo-e Kokon Bushidō ezukushi (古今武士道絵つくし, "Images de Bushidō à travers les âges" ) de l'artiste Hishikawa Moronobu (1618-1694) est publié. [1] Il présente des contes populaires héroïques de guerriers samouraïs avec des descriptions simples par œuvre d'art. [1] Le titre comprend le mot bushido et il était destiné aux enfants, ce qui montre qu'il s'est répandu dans la population générale. [1]

L'homme politique chinois Dai Jitao (1891-1949) a suivi le programme de droit de l'Université Nihon en 1907. Il parlait couramment le japonais et a appris le Bushido. Dai a critiqué la nature prétendument violente de la structure de classe féodale traditionnelle japonaise avant l' ère Meiji . Dai a déclaré que les samouraïs avaient brutalement exploité la structure de classe pour abuser et tuer des personnes en dessous d'eux dans l'ordre social (et prétendaient de manière partiale le contraire pour la société chinoise comme épris de paix). Selon Dai, après que le confucianisme soit devenu influent au 17ème siècle, il a apporté des idées de bienveillance et d'humanité qui ont pacifié les cruels samouraïs et ont mis le Japon sur la voie de devenir une société moderne et civilisée. Dai appréciait également les aspects du samouraï. Par exemple, Dai a déclaré : Le Japon a continué à bénéficier de son esprit d'abnégation, de loyauté désintéressée et, après l'introduction du confucianisme, de compassion. Dai a blâmé les problèmes du Japon moderne (restauration post-Meiji) en raison de la perte des vertus des samouraïs lorsque l'ancienne classe marchande a pris le pouvoir et que les grandes entreprises ont commencé à diriger la politique du gouvernement. [61] Dai a déclaré qu'après que la classe des samouraïs ait été fortement influencée par les idéaux confucéens de compassion, leur bushido est devenu essentiellement une "vie de sang et de larmes", parce qu'ils ont versé du sang de manière désintéressée pour leurs seigneurs et ont pleuré des larmes de compassion pour les agriculteurs et autres classes inférieures. gens. [17] : 16.

Le Hagakure contient beaucoup de paroles attribuées à Sengoku période retenue Nabeshima Naoshige (1537-1619) en ce qui concerne Bushidō philosophie liée au début du 18ème siècle par Yamamoto Tsunetomo (1659-1719), un ancien de retenue au petit - fils de Naoshige, nabeshima mitsushige . Le Hagakure a été compilé au début du XVIIIe siècle, mais a été conservé comme une sorte d'« enseignement secret » du clan Nabeshima jusqu'à la fin du bakufu Tokugawa (1867). [36] Son dicton, " J'ai trouvé que le chemin du guerrier est la mort ", était un résumé de l'accent mis sur l'honneur et la réputation sur tout ce que le bushidō a codifié. [62] C'est parfois mal interprété que le Bushido est un code de mort. Le vrai sens est qu'en ayant une conscience constante de la mort, les gens peuvent atteindre un état de liberté qui transcende la vie et la mort, par lequel " il est possible de remplir parfaitement sa vocation de guerrier. " [1]

Le rōnin de l' ère Tokugawa , l'érudit et stratège Yamaga Sok– (1622–1685) a beaucoup écrit sur les questions relatives au bushidō , au bukyō (un « credo de guerrier ») et à un shidō plus général , une « voie des messieurs » destinée à être appliquée à toutes les stations de la société. Sokō tente de codifier une sorte de « bushidō universel » avec un accent particulier sur les valeurs « pures » confucéennes , (rejetant les influences mystiques du Tao et du bouddhisme dans l'orthodoxie néo-confucéenne), tout en appelant à la reconnaissance du singulier et du nature divine du Japon et de la culture japonaise. Ces concepts radicaux, y compris la dévotion ultime à l'empereur, quel que soit son rang ou son clan, le mettent en désaccord avec le shogunat régnant. Il a été exilé dans le domaine d'Akō (le futur cadre de l' incident de 47 Rōnin ), et ses œuvres n'ont pas été largement lues jusqu'à la montée du nationalisme au début du 20ème siècle. [ citation nécessaire ]

Peinture d' Ōishi Yoshio commettant un seppuku , 1703

L'interprétation vieillissante du bushidō par Yamamoto Tsunetomo est peut-être plus illustrative de la philosophie raffinée par sa position et son expérience uniques, à la fois dévouée et provocante, finalement incompatible avec les lois d'une société civile émergente. Sur les 47 rōnin — à ce jour, généralement considérés comme des exemples de bushidō — Tsunetomo estimait qu'ils manquaient à l'esprit d'avoir fomenté un complot aussi rusé et retardé pour se venger, et s'était trop préoccupé du succès de leur entreprise. Au lieu de cela, Tsunetomo a estimé que les vrais samouraïs devraient agir sans hésitation pour remplir leurs fonctions, sans égard au succès ou à l'échec. [ citation nécessaire ]

Ce sentiment romantique est bien sûr exprimé par les guerriers à travers l'histoire, même s'il peut aller à l'encontre de l'art de la guerre lui-même. Cette ambivalence se retrouve au cœur du bushidō , et peut-être de tous ces « codes guerriers ». Une combinaison des contradictions organiques traditionnelles du bushidō et de formulations plus « universelles » ou « progressives » (comme celles de Yamaga Sokō) informerait les ambitions militaires désastreuses du Japon au 20e siècle. [ citation nécessaire ]

Meiji Showa (1868-1945)

Trois samouraïs avec des armes différentes, celui de gauche a un yumi , au centre un katana et à droite un yari

Des études récentes au Japon et à l'étranger se sont concentrées sur les différences entre la caste des samouraïs et les théories du bushido qui se sont développées dans le Japon moderne. Le Bushido a considérablement changé au fil du temps. Le bushido d'avant-guerre était centré sur l'empereur et accordait une plus grande valeur aux vertus de la loyauté et du sacrifice de soi que de nombreuses interprétations de l'ère Tokugawa. [31]

Couverture de Bushido : L'âme du Japon , 1900

Des savants éminents [ qui ? ] considèrent le bushido répandu depuis l' ère Meiji comme une simplification des attributs des samouraïs. [63] Les samouraïs ont combattu à l'origine pour des affaires personnelles et l'honneur de leur famille et de leur clan. Lorsque le Japon a été unifié, le rôle des samouraïs comprenait des responsabilités administratives publiques, telles que la préservation de l'ordre public, la responsabilité judiciaire, l'entretien des infrastructures, la reprise après sinistre, le développement des terres agricoles, l'administration des soins de santé et la promotion industrielle. [1]

La classe des samouraïs a été abolie dans les années 1870 et le rôle de ses membres est devenu plus bureaucratique, se concentrant sur la formation d'un État-nation moderne. Avec la diminution des classes sociales, certaines valeurs ont été transférées à l'ensemble de la population, comme la loyauté envers l'empereur. [8] L'auteur Yukio Mishima a affirmé que "l'invasionnisme ou le militarisme n'avaient rien à voir avec le bushidō depuis le début". Selon Mishima, un homme de bushido est quelqu'un qui a un sens aigu du respect de soi, assume la responsabilité de ses actes et se sacrifie pour incarner cette responsabilité.

Dai Jitao a attribué aux samouraïs la responsabilité exclusive de la restauration de Meiji , qui a permis la modernisation du Japon, tandis que la population l'a simplement permis. [17] Dai a soutenu que la tendance combative et le militarisme japonais étaient purement fondés sur les superstitions socio-religieuses du Japon centrées sur la notion d'autorité divine. [17] : 33. Il n'existait pas dans la pensée chinoise ou indienne. [17] : 33.

Le Bushido a été utilisé comme outil de propagande par le gouvernement et l'armée, qui l'ont falsifié pour répondre à leurs besoins. [64] Le Rescrit impérial original aux soldats et marins de 1882 utilise le mot hōkoku (報国), signifiant l'idée d'endettement envers sa nation en raison de sa naissance. Cette dette doit être remboursée par un effort physique ou mental. Cette idée n'existait pas dans le bushido antérieur.

L'écrivain chinois Zhou Zuoren considérait le bushido promu par l'armée comme une corruption d'une tradition noble et ancienne. [65] Il a discuté de l'acte de seppuku et de l'importance des anciennes pratiques des samouraïs dans sa série d'essais de 1935, « Riben guankui ». Il a nommé l'histoire des quarante-sept rōnin du domaine d'Akō, qui ont été condamnés au seppuku après avoir vengé leur daimyo, et leur héritage dans l'histoire Chūshingura (Un trésor de fidèles serviteurs). Il a discuté de l' incident de Sakai , au cours duquel 20 samouraïs du domaine de Tosa ont commis un seppuku en 1868 pour avoir attaqué des marins français. Ces exemples ont été comparés à la punition douce infligée aux soldats qui ont assassiné le Premier ministre Inukai Tsuyoshi en 1932. Zhou les a condamnés pour ne pas avoir pris leurs responsabilités en se suicidant comme les samouraïs traditionnels. [65] En 1936, Zhou a écrit sur la perte d'humanité et d'empathie du bushido traditionnel pendant la détérioration de la Seconde Guerre mondiale. Il a cité le roman de samouraï [ précisez ] de Jun'ichirō Tanizaki comme exemple où les vainqueurs d'une bataille traitaient les cadavres ennemis avec dignité. [61] : 227.

Le bushido a regagné en popularité et s'est mêlé à l'expression nationaliste du Japon au milieu des années 1800 en réponse à l'invasion de la Chine par la Grande-Bretagne lors de la première guerre de l'opium . La xénophobie envers les Occidentaux a augmenté au Japon au cours des années 1850 et 1860, ce qui a contribué à la légitimité perçue de la restauration impériale. L'utilisation de « bushido » dans le texte a augmenté au cours de cette période et son concept a été considéré avec plus de positivité. Alors qu'il a disparu au cours des années 1870, il est réapparu dans les années 1880 pour exprimer la perte des valeurs traditionnelles lors de l'introduction rapide de la civilisation occidentale et un sentiment d'urgence renouvelé pour défendre les traditions japonaises. [66] La victoire du Japon sur la Chine en 1895 a restauré un sentiment de fierté dans le bushido, qui était considéré comme « l'origine du succès militaire ». [67]

Le chercheur Oleg Benesch a soutenu que le concept de bushido moderne a changé tout au long de l'ère moderne en réponse à des stimuli étrangers dans les années 1880, comme le concept anglais de gentleman. Les interprétations du bushido de Nitobe Inazō ont suivi une trajectoire similaire, bien qu'il suivait des tendances antérieures. Ce bushido relativement pacifiste a été détourné et adapté par les militaristes et le gouvernement à partir du début des années 1900 alors que le nationalisme augmentait à l'époque de la guerre russo-japonaise . [68]

L'entrepreneur Fukuzawa Yukichi appréciait le bushido et soulignait que le maintien du moral des savants est l'essence de la vie éternelle. [69] [70] Nitoto Inazuke a soumis son livre, Bushido , à l' empereur Meiji et a déclaré, "Bushido est prospère ici, aide Komo et promeut le style national, afin que le public revienne aux vertus patriotiques des ministres loyaux." Il a écrit que le bushido a des exigences légèrement différentes pour les hommes et les femmes. Pour les femmes, le bushido signifie garder leur chasteté, éduquer leurs enfants, soutenir leurs maris et entretenir leurs familles. [71]

Le suicide junshi du général Nogi Maresuke et de son épouse à la mort de l'empereur Meiji a été salué comme un exemple d'opposition à la tendance à la décadence des mœurs au Japon. Cela a également valu les critiques de ceux qui pensaient que cet aspect du bushido ne devrait pas être relancé. [72]

Après la restauration de Meiji, l'étiquette des arts martiaux représentée par Ogasawara-ryū (小笠原流) a popularisé l'entraînement. [73] Les arts martiaux et l'éducation influencés par le bushido correspondaient aux idéaux nationalistes qui prévalaient avant 1941. Honorer la tradition à travers les compétences martiales inspirées du bushido a permis à la société de rester interconnectée, exploitant la révérence de la société pour les pratiques ancestrales pour la force nationale. [74] Selon le chercheur William R. Patterson, « les arts martiaux étaient considérés comme un moyen de ne pas maintenir d'anciennes techniques martiales mais plutôt de préserver un système de valeurs traditionnel, le Bushido, qui pourrait être utilisé pour nourrir l'esprit national. modernisation, les Japonais avaient du mal à conserver certaines traditions qui étaient uniquement japonaises et qui pourraient les unifier en tant que compatriotes. » [74] Par exemple, Kanō Jigorō a fait valoir que « Parce que le judo s'est développé sur la base des arts martiaux du passé, si les pratiquants d'arts martiaux du passé avaient des choses qui ont de la valeur, ceux qui pratiquent le judo devraient transmettre toutes ces choses. Parmi ceux-ci, l'esprit samouraï devrait être célébré même dans la société d'aujourd'hui." [ citation nécessaire ]

Pendant l'entre-deux-guerres et la Seconde Guerre mondiale Shōwa Japan , le bushido a été utilisé pour que le militarisme [75] présente la guerre comme une purification et la mort comme un devoir . [76] Bushido a été présenté comme revitalisant les valeurs traditionnelles et " transcendant le moderne ". [77] Le Bushido fournirait un bouclier spirituel pour permettre aux soldats de se battre jusqu'au bout. [78] Lorsqu'il donnait des ordres, le général Hideki Tojo giflait régulièrement les visages des hommes sous son commandement, affirmant que les gifles au visage étaient un "moyen d'entraînement" des hommes issus de familles qui ne faisaient pas partie de la caste des samouraïs, et pour qui le bushido n'était pas une seconde nature. [79] Tojo a écrit un chapitre dans le livre Hijōji kokumin zenshū ( Essais en temps d'urgence nationale ) que le ministère de l'Armée a publié en mars 1934. Il a appelé le Japon à devenir un « État de défense nationale » totalitaire. [80] Il comprenait 15 essais de généraux supérieurs et soutenait que le Japon avait vaincu la Russie dans la guerre russo-japonaise parce que le bushido donnait aux Japonais une volonté supérieure : ils ne craignaient pas la mort, contrairement aux Russes qui voulaient vivre. [81]

Lorsque le porte-avions USS  Bunker Hill a été touché par deux kamikazes le 11 mai 1945, 389 personnes ont été tuées ou officiellement portées disparues et 264 ont été blessées. [82]

Au tournant de la Seconde Guerre mondiale, l'esprit du bushido a été invoqué pour insister sur le fait que tout dépendait de l'âme ferme et unie de la nation. [83] Lorsque le Japon a perdu la bataille d'Attu , le gouvernement a tenté de décrire les plus de deux mille morts japonais comme une épopée inspirante pour l'esprit combatif de la nation. [84] Les arguments selon lesquels les plans de la bataille du golfe de Leyte , impliquant tous les navires japonais, exposeraient le Japon à un grave danger s'ils échouaient, ont été contrés par le plaidoyer pour que la Marine soit autorisée à " fleurir comme des fleurs de la mort ". [85] Les Japonais croyaient que l'endoctrinement dans le bushido leur donnerait l'avantage car les Japonais aspiraient à mourir pour l'empereur, tandis que les Américains avaient peur de mourir. Cependant, la formation supérieure des pilotes américains et les avions signifiaient que les Japonais étaient surclassés par les Américains. [86] Les premières propositions d' attentats-suicides organisés ont rencontré une résistance. Alors que le bushido demandait qu'un guerrier soit toujours conscient de la mort, ils ne devaient pas la considérer comme la seule fin. Cependant, le désespoir a provoqué l'acceptation [87] et de telles attaques ont été acclamées comme le véritable esprit du bushido. [88]

Bushido considérait la capitulation comme lâche. Ceux qui l'ont fait ont perdu leur honneur et ont perdu leur dignité et leur respect : [89]

Alors que le Japon poursuivait sa modernisation au début du XXe siècle, ses forces armées sont devenues convaincues que le succès au combat serait assuré si les soldats, les marins et les aviateurs japonais avaient « l'esprit » du Bushido .  … Le résultat fut que le code de conduite du Bushido « fut inculqué au soldat japonais dans le cadre de sa formation de base ». Chaque soldat a été endoctriné pour accepter que c'était le plus grand honneur de mourir pour l'Empereur et qu'il était lâche de se rendre à l'ennemi.  Bushido explique donc pourquoi les Japonais de la NEI ont si maltraité les prisonniers de guerre sous leur garde. Ceux qui s'étaient rendus aux Japonais, quel que soit le courage ou l'honneur avec lequel ils s'étaient battus, ne méritaient que du mépris ; ils avaient perdu tout honneur et ne méritaient littéralement rien. Par conséquent, lorsque les Japonais ont assassiné des prisonniers de guerre par balles, décapitations et noyades, ces actes ont été excusés car ils impliquaient le meurtre d'hommes qui avaient perdu tout droit d'être traités avec dignité ou respect. Alors que les internés civils étaient certainement dans une catégorie différente des prisonniers de guerre, il est raisonnable de penser qu'il y a eu un effet de « débordement » des principes du Bushido .

—  Fred Borch , Procès militaires de criminels de guerre aux Indes orientales néerlandaises 1946-1949

La pratique de décapiter les soldats et les prisonniers capturés provient de la culture des samouraïs du 14ème siècle ou avant. [53] [54] La propagande japonaise a affirmé que les prisonniers de guerre capturés pendant la Seconde Guerre mondiale ont nié les mauvais traitements et ont déclaré qu'ils étaient bien traités en raison de la générosité du bushido. [90] Les interviews radiodiffusées de prisonniers ont été décrites comme n'étant pas de la propagande et volontairement basées sur une telle sympathie pour l'ennemi que seul le bushido pouvait inspirer. [91]

Pendant la Seconde Guerre mondiale, de nombreuses fantassins japonais sont piégés à Guam , encerclés par les forces alliées et à court de ravitaillement. [92] En dépit d'être en infériorité numérique et dans des conditions horribles, de nombreux soldats ont refusé de se rendre. Nitobe Inazō a écrit : « Ils ont continué à honorer le code du Bushido, croyant que se précipiter au cœur de la bataille et y être tué est assez facile  ... mais c'est un vrai courage de vivre quand il est juste de vivre, et de ne mourir que lorsqu'il est juste de mourir". [93] [94]

Le bushido est toujours présent dans l'organisation sociale et économique du Japon. [1] L'esprit samouraï et les vertus se retrouvent encore dans la société japonaise. [1] Les Japonais notables considèrent le bushido comme une partie importante de leur culture. [95] Certaines personnes utilisent des aspects du bushido comme mode de vie. [95] [28]

Affaires

Le bushido affecte une myriade d'aspects de la société et de la culture japonaises. En plus des impacts sur les performances militaires, les médias, le divertissement, les arts martiaux, la médecine et le travail social, le code Bushido a catalysé le comportement des entreprises. C'est le mode de pensée qui a historiquement structuré l'activité capitaliste au XXe siècle. Les relations d'affaires, la relation étroite entre l'individu et le groupe auquel il appartient, les notions de confiance, de respect et d'harmonie au sein du monde des affaires japonais reposent sur le bushido. Ceci est donc à l'origine de l' idéologie de l' harmonie industrielle ( ja:労使協調) du Japon moderne. Elle a permis au pays de devenir, avec le miracle économique japonais , le leader économique de l'Asie dans les années d'après-guerre des années 1950-1960.

L'industriel Eiichi Shibusawa a prêché le bushido comme nécessaire pour les temps futurs, et l'esprit des affaires japonaises de l'ère Meiji à la démocratie de Taishō a été préconisé, qui est devenu l'épine dorsale nécessaire à la gestion japonaise. [96]

Shinya Fujimura examine l'éthique des samouraïs dans l'article universitaire The Samurai Ethics: A Paradigm for Corporate Behavior. Les principes du Bushido indiquent qu'une croissance économique rapide ne doit pas être un objectif de l'existence moderne. [97] Parallèlement, le contentement économique est réalisable indépendamment des statistiques hégémoniques du produit intérieur brut. [98] Dans les mots de Fujimura, "La tradition imprègne la culture d'entreprise du pays et a informé plusieurs de ses développements sociaux". [99] Fujimura déclare que les principes égalitaires pratiqués par les samouraïs ont imprégné la société et la culture commerciales modernes. Des principes comme la pauvreté honorable, « Seihin », encouragent ceux qui ont du pouvoir et des ressources à partager leur richesse, influençant directement le succès national. [99] Le Bushido donne également aux entreprises un sens social. Décrit avec éloquence par Fujimura, « le but moral que le bushido articule transcende les booms et les récessions… on dit souvent qu'une entreprise japonaise est comme une famille, avec des cadres soucieux des employés et des employés qui font preuve de respect envers les cadres. Le bushido fait donc partie de la base d'un sentiment d'identité nationale et d'appartenance - un idéal qui dit que les Japonais sont un seul peuple, ensemble. [100]

À Taïwan , les opinions sur le bushido ont continué d'être positives. [101] Tel que feu le président du ROC Lee Teng-hui (1923-2020) admirait les valeurs traditionnelles japonaises et le bushido l'a influencé. [28] Au Taïwan japonais , Teng-hui a appris le kendo à l'école et il a été profondément influencé par le bushido et l' esprit japonais du Bushido , qui ont eu un impact significatif sur sa vie future. [102] Il a écrit en 2003 le livre japonais « Bushido » Précis : Qu'est-ce que la noblesse oblige ? qui s'efforçait de remonter le moral du Japon pendant la stagnation économique en faisant appel à l'esprit guerrier du Japon. [101]

la communication

En utilisant les sept vertus du Bushido, le code du samouraï a été renouvelé pour contribuer au développement des compétences de communication entre les couples japonais adultes. Composé en 2012, le document empirique « The Bushido Matrix for Couple Communication » identifie une méthodologie qui peut être utilisée par les agents de conseil pour guider les adultes dans l'autoréflexion et partager leurs émotions avec leur partenaire. Cette activité est centrée sur la « feuille de travail de la matrice Bushido » (BMW). [103] Les auteurs soulignent que « la pratique des vertus du Bushido peut en fin de compte améliorer les relations intra- et interpersonnelles, en commençant par la conscience personnelle et en s'étendant à la conscience du couple. [29] Lors de l'utilisation de la matrice, un couple est invité à identifier l'une des sept vertus et l'appliquer à leurs perceptions passées et actuelles entourant sa prévalence dans leur vie. [29] Si les individus identifient leur relation comme étant absente de cette vertu spécifique, ils peuvent maintenant réfléchir à son inclusion pour leur bienveillance. [104]

Arts martiaux

Iaido sensei Haruna Matsuo

L'esprit bushido existe dans les arts martiaux japonais. [10] Le Bushido moderne se concentre davantage sur l'autodéfense, les combats, les sports, les tournois et simplement l'entraînement physique. Bien que toutes ces choses soient importantes pour les arts martiaux, il manque une chose beaucoup plus importante, c'est le développement personnel. L'art du Bushido a enseigné aux soldats les secrets importants de la vie, comment élever des enfants, comment s'habiller, comment traiter la famille et les autres, comment cultiver la personnalité, les choses liées aux finances. Toutes ces choses sont importantes pour être un soldat respecté. Bien que le Bushido moderne soit guidé par huit vertus, cela seul ne suffit pas. Bushido n'a pas seulement appris à devenir soldat, mais à toutes les étapes de la vie. Le guerrier décrit par Bushido n'est pas un métier mais un mode de vie. Il n'est pas nécessaire d'être dans l'armée pour être soldat. Le terme « guerrier » fait référence à une personne qui se bat pour quelque chose, pas nécessairement physiquement. L'homme est un vrai guerrier à cause de ce qu'il y a dans son cœur, son esprit et son âme. Tout le reste n'est que des outils dans la création pour le rendre parfait. Le Bushido est un mode de vie qui signifie vivre à chaque instant, honorablement et honnêtement. Tout cela est d'une grande importance dans la vie d'un soldat, à la fois aujourd'hui et dans le passé. [105]

Dans le livre Kata – La véritable essence des arts martiaux Budo ? , Simon Dodd et David Brown déclarent que le spiritualisme du Bushido a conduit l'art martial « Bujutsu » à évoluer vers le « Budō » moderne (武道). [37] Pour leur analyse, ils passent en revue la période de Kamakura pour réitérer l'influence que Bushido a eue dans l'évolution des arts martiaux. [37] Ils déclarent distinctement : « Pour plus de clarté, toute référence au bushido est en relation avec le bujutsu au sein de la période de restauration de Kamakura à pré‐Meiji (pré-1868), et tout lien avec le budo fait référence à la forme moderne des arts martiaux. " [37] Pour compléter cette affirmation, Dodd et Brown discutent de la divergence entre le sens derrière Bujutsu et Budo. Selon Todd et Brown Budo est un réaménagement des principes traditionnels des arts martiaux de la période Kamakura ; Le Budo définit la voie du guerrier à travers ses racines dans l'éthique religieuse et la philosophie. La traduction de la forme d'art martial la lie aux concepts confucéens et bouddhistes du Bushido : [37]

Le karaté‐ka respecté Kousaku Yokota explique comment le Bujutsu peut être considéré comme « l'art de combattre ou de tuer » et englobe une mentalité de « gagner à tout prix » nécessaire à la survie sur le champ de bataille (Yokota, 2010, p. 185). A l'inverse, le Budo pourrait être considéré comme "l'art de vivre ou de vivre" et permet à un pratiquant de vivre "honnêtement et droiture ou au moins avec des principes". Développant ces deux points, Deshimaru (1982, p. 11; p. 46) rapporte que l'idéogramme pour bu signifie « cesser la lutte » et que « dans le Budo, le but est... de trouver la paix et la maîtrise de la soi" [37]

Le iaidō , dans sa transmission et sa pratique, est l'art martial qui reprend dans son intégralité le Bushido par l'étiquette, le code d'honneur, la tenue vestimentaire, le port de l'épée et le combat contre soi plutôt que contre l'adversaire. Les sports de combat modernes comme le kendo tirent leur philosophie du Bushido ; Contrairement à d'autres arts martiaux, un contact prolongé ou des coups multiples ont tendance à être désavantagés au profit d'attaques simples et propres sur le corps. Le Bushido a également inspiré le code d'honneur de disciplines telles que l' aïkijutsu , l' aïkido , l' aïkibudo , le judo , le jujitsu , le Kyudo ou le chanbara .

Le Kendo a l'esprit bushido tel qu'il est incarné par la devise Ken Zen Ichi Nyo (litt. "L'épée et le Zen ne font qu'un") (剣 禅 一 如). [10] Le philosophe Tetsuro Watsuji (1889-1960) a écrit que le kendo consiste à élever une lutte à un niveau transcendant la vie en se libérant d'un attachement à la vie. [10] Le Kendo inculque l'instruction morale par le strict respect d'un code d'étiquette. [10] Il y a des kamidana (sanctuaire shinto miniature) dans le dojo. [10] L'attitude de base du Kendo est noble en évitant les sentiments de base et le but est de conquérir le moi. [dix]

Mode de vie

Il y a des gens qui utilisent le bushido comme mode de vie. Par exemple, l'artiste musical japonais Gackt a déclaré que son mode de vie philosophique est similaire au bushido. [30] [95] En 2011, lors d'entretiens sur son film d'action sur les arts martiaux Bunraku (2010), il a déclaré :

"Être japonais, le bushido est mes racines, et est une partie importante de la culture de mon pays. Je crois que c'est mon rôle de partager cette belle culture avec le monde. Le bushido est une grande partie de moi personnellement ainsi que dans ma carrière professionnelle. " [95] "Le Bushido est également au cœur de ma façon de penser, de ressentir et de vivre, alors j'ai senti que c'était une excellente occasion pour moi d'exprimer au monde ce que "Bushido" signifie vraiment." [30]

—  Gackt

D'autres personnes notables qui utilisent le bushido dans la vie sont par exemple : l'ancien président du ROC Lee Teng-hui (1923-2020). [28]

En octobre 2011, le prix espagnol Prince des Asturies pour la Concorde a été décerné aux héros de la catastrophe nucléaire de Fukushima Daiichi, alias Fukushima 50 . [10] Ils ont été félicités pour leur conduite qui « incarnait les valeurs les plus profondément enracinées dans la société japonaise » et « le courage et le comportement exemplaire » avec abnégation. [10] Cela a été décrit par les médias comme "l'esprit de samouraï". [dix]

Forces d'autodéfense japonaises

Soldats de la JGSDF lors d'un exercice d'entraînement

Les Forces d'autodéfense japonaises (JSDF) sont le successeur des Forces armées de l'Empire du Japon qui ont existé de 1868 à 1947. [106] Les JSDF ont été officiellement créées avec la loi sur les forces d'autodéfense en 1954 (loi n° 165 de 1954). [107] Il est principalement utilisé pour la défense nationale en raison des limitations de l' article 9 de la Constitution japonaise . Bushido n'est utilisé que symboliquement, par exemple avec des noms pour des exercices de combat tels que l'exercice Bushido Guardian (2019). [108] Il y a des partisans et de l'opposition pour l'introduction du bushido dans les JSDF.

Partisans

Depuis 2000 CE, de nombreux officiers généraux ont proclamé l'importance du bushido avec des conférences. [109] Le Bushido est utile pour unir les troupes avec des slogans tels que « bravoure », « discipline » et « l'honnêteté ». [109] Takashi Araya est un auteur, artiste martial et vétéran de la JGSDF (1982-2008) qui a créé les premières forces spéciales de la JSDF . [109] Araya a écrit le livre de 2015 À ceux qui combattent : la cause du Japon et le Bushido . [110] Il décrit l'essence du bushido qui a été créé sur mille ans et souligne l'importance d'entraîner les soldats avec le bushido. [110] Il soutient que le but des arts martiaux japonais n'est pas de tuer d'autres personnes, mais de nettoyer leurs mauvais esprits et d'ouvrir la voie à la coexistence et à la coprospérité. [110] Il dit qu'en entraînant les soldats avec le bushido, ils peuvent devenir les forces spéciales de combat les plus puissantes. [110] Il veut que les membres du JSDF héritent du Bushido pour être courageux et vivre dignement. [110] En utilisant la philosophie d'action du bushido, ils peuvent devenir non seulement forts technologiquement, mais aussi spirituellement. [110]

Opposition

Certains critiques disent que l'éloge excessif du bushido pourrait répéter les erreurs des anciennes forces armées impériales. [109] L'ancienne formation d'officier militaire japonais de l' IJA mettait l'accent sur le courage sous le feu (assaut) au lieu de la capacité scientifique. [109] Cela a créé une solidarité étroite entre les soldats et les officiers, mais les officiers manquaient de compétences que les soldats n'avaient pas. [109] Les troupes japonaises accordent une grande importance à la mort courageuse et à la valeur spirituelle au lieu de l'endurance à long terme. [109] Cela a résulté en "une inclination vers la spiritualité qui ignore la réalité." [109] Cette philosophie existe dans le JSDF. En faisant agir les officiers comme des soldats pour gagner leur loyauté avec le courage du bushido, cela provoque une privation de sommeil. [109] Il est contesté si cela a une importance pour la guerre moderne telle que la guerre spatiale et la cyberguerre . [109]

Il y a eu le cas d'un membre de la Réserve de la police nationale (1950-1954) qui a commis un seppuku pour s'excuser de ne pas avoir pu devenir un soldat idéal. [109] Il s'agissait d'une perte de vie inutile. Un autre exemple est celui d'un jeune commandant d'escadron qui a échoué à un exercice parce qu'il a répété son attaque plutôt que de changer de tactique. [109] Le chercheur de la Marine impériale japonaise d' avant-guerre , Alexander Chiralfi, a déclaré que l'état d'esprit japonais était subjectif et n'avait aucun intérêt à analyser de manière académique des problèmes maritimes sans rapport. [109] Les discussions subjectives et à courte vue ne donnent pas lieu à des stratégies sages. [109] L'image idéale des cadres devrait changer selon les époques et l'environnement stratégique. [109] Ainsi, le bushido féodal peut ne pas s'intégrer dans un environnement stratégique et une culture modernes. [109] Les critiques soutiennent que l'armée Meiji a vaincu les Qing et l' armée impériale russe , non à cause du bushido, mais parce qu'il s'agissait d'une organisation militaire professionnelle. [109] Par conséquent, le Bushido ne devrait pas devenir les valeurs de l'ensemble du JSDF . [109] L' image idéale des cadres de JSDF devrait plutôt être définie pour atteindre les intérêts nationaux. [109]

Plusieurs types de Bushido ont existé à travers l'histoire. Le code variait en raison d'influences telles que le bouddhisme zen , le shintoïsme, le confucianisme ainsi que les changements dans la société et sur le champ de bataille. [6] [1] [33] L'idéal cohérent est l'esprit martial, y compris les compétences athlétiques et militaires et la valeur : l'intrépidité envers l'ennemi au combat. [6] [1] Le Bushido est un chemin que les samouraïs de chaque époque ont suivi pendant toute leur existence.

Bushido antique

  • Période : existait pendant le Heian-Kamakura (794-1333).
  • Figures représentatives et importantes : Taira no Masakado , Minamoto no Yoritomo , Takauji Ashikaga

C'est le bushido des vieux samouraïs. Il se distingue par l'idée de submerger les autres en exerçant ses capacités. Les samouraïs de l'époque étaient appelés "tsuwamono" (兵)", ce qui signifie une personne forte et courageuse, une personne qui se bat avec une seule arme (surtout un guerrier fort). [34] [111] Ils ont eu une grande influence. Le Genpei La guerre (1180-1185) est exemplaire de l'ancien type de bushido. Les anciens samouraïs ne discutaient pas de la morale des samouraïs modernes. L'exception est les sentiments de miséricorde et les sentiments naturels. L'accent était mis sur les autres par la force, gouvernant et protégeant la terre L'aspect substantiel était important, les samouraïs de cette époque étaient de terrifiants et purs combattants.

Principes

  • Valeur au combat [1] - intrépidité envers l'ennemi au combat
  • Maîtrise des arts martiaux et des armes
  • Compétences sportives et militaires

Sengoku Bushido

  • Période : Muromachi-Azuchi (période Sengoku) (1336-1603)
  • Figures représentatives et importantes : Takeda Shingen , Uesugi Kenshin , Oda Nobunaga , Tokugawa Ieyasu , Katō Kiyomasa , Nabeshima Naoshige

À cette époque, les daimyo étendirent leur territoire par la force et la stratégie. Des batailles se sont produites fréquemment dans divers endroits. Le but était d'étendre son pouvoir. Le meurtre de l'ennemi dans une bataille a mené à l'évaluation. Certains daimyos ont écrit sur les codes moraux influencés par le bouddhisme zen et le confucianisme. Il n'y avait pas encore un fort attachement aux valeurs morales (en dehors de l'honneur) dans la société des samouraïs. L'honneur, les armes et la guerre étaient d'une importance capitale dans la culture japonaise. [35] Une faible priorité a été accordée à l'épargne monétaire. [35]

Principes

  • Honneur [35]
  • Guerre [35]
  • Maîtrise des armes [35] [25]
  • Arts martiaux [6] [1]
  • Valeur au combat [1]
  • Les premiers codes moraux

Edo Bushido

  • Période : du début à la fin d'Edo (1603-1868)
  • Figures représentatives et importantes : Kōsaka Masanobu , Saito Chikamori , Yamaga Soko , Daidoji Tomoyama , Yagyu Munenori , Yamaoka Tesshu , Miyamoto Musashi , Yamamoto Tsunetomo , Hishikawa Moronobu

Après la période chaotique de Sengoku, la politique a été menée de manière ordonnée et la paix a été maintenue. Les samouraïs ne pouvaient plus obtenir de mérite sur le champ de bataille. Ils ont trouvé plus d'importance à l'existence du samouraï dans des domaines autres que la bataille. Selon le confucianisme, il était valorisé de travailler pour la morale et le public, et non pour des raisons personnelles. De plus, il y avait de nombreux arts martiaux qui incluaient des frontières religieuses telles que le bouddhisme et le shintoïsme.

Un exemple célèbre est un passage du Hagakure "" Le Bushido est réalisé en présence de la mort. Dans le cas où vous devez choisir entre la vie et la mort, vous devez choisir la mort. Il n'y a pas d'autre raisonnement. Avancez avec détermination." Cela peut être difficile à interpréter, mais c'était radical à l'époque. Cela est apparu à l'ère Taihei de la période Edo. La tradition orale du seigneur féodal du domaine de Saga Nabeshima Mitsushige , Yamamoto Tsunetomo , est Il existe de nombreuses expressions qui critiquent les samouraïs associés au confucianisme et au bouddhisme qui étaient populaires à l'époque.Il existe de nombreux ouvrages qui guident l'art de soigner tout en décrivant l'esprit des samouraïs de l'époque Sengoku.

Principes

Bushidō a développé et formalisé le code antérieur du samouraï , et a souligné la sincérité, la frugalité, la loyauté, la maîtrise des arts martiaux et l' honneur jusqu'à la mort. Selon l' idéal bushidō , si un samouraï ne parvenait pas à défendre son honneur, il ne pouvait le regagner qu'en effectuant un seppuku ( suicide rituel ). [6] Le noyau du Bushido consiste en une combinaison d'enseignements des trois principales traditions philosophiques du Japon : 1. Les préceptes bouddhistes de sérénité, de stoïcisme et de non-attachement à la vie. 2. Les notions shintoïstes de fidélité et de patriotisme, et 3. La morale confucéenne . [10] Les personnes imprégnées de bushi katagi (武士気質, lit. « esprit de samouraï ») peuvent effectuer sereinement leur travail face à n'importe quelle adversité, et ont la volonté de se maîtriser. [10] Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan a écrit Bushido Shoshinshu (武道初心集) (avant 1730) qui fournit des instructions pratiques et morales aux samouraïs pour améliorer les normes personnelles, sociales et professionnelles. [5]

Dans un extrait de son livre Samurai: Le monde du guerrier , [112] historien Stephen Turnbull décrit le rôle du seppuku au Japon féodal:

Dans le monde du guerrier, le seppuku était un acte de bravoure admirable chez un samouraï qui savait qu'il était vaincu, déshonoré ou mortellement blessé. Cela signifiait qu'il pouvait finir ses jours avec ses transgressions effacées et avec sa réputation non seulement intacte mais réellement améliorée. La coupure de l'abdomen a libéré l'esprit du samouraï de la manière la plus dramatique, mais c'était une façon extrêmement douloureuse et désagréable de mourir, et parfois le samouraï qui effectuait l'acte demandait à un camarade fidèle de lui couper la tête au moment de l'agonie. .

Le bushidō a varié considérablement au fil du temps et selon les origines géographiques et socio-économiques des samouraïs , qui représentaient quelque part entre 5% et 10% de la population japonaise. [2] Le premier recensement de l' ère Meiji à la fin du 19ème siècle dénombrait 1 282 000 membres des « hauts samouraïs », autorisés à monter à cheval, et 492 000 membres des « bas samouraïs », autorisés à porter deux épées mais pas à monter à cheval, dans un pays d'environ 25 millions d'habitants. [113]

Certaines versions de bushidō incluent de la compassion pour ceux de la station inférieure et pour la préservation de son nom. [50] La littérature ancienne du bushidō impose en outre l'exigence de se conduire avec calme, équité, justice et bienséance. [50] La relation entre l'apprentissage et la voie du guerrier est clairement articulée, l'un étant un partenaire naturel de l'autre. [50]

D'autres experts pontifiant sur la philosophie guerrière couvraient les méthodes d'éducation des enfants, l'apparence et le toilettage, mais tout cela peut être considéré comme faisant partie de la préparation constante à la mort - mourir d'une bonne mort avec son honneur intact, le but ultime d'une vie vécu selon bushidō . En effet, une "bonne mort" est sa propre récompense, et en aucun cas l'assurance de "récompenses futures" dans l'au- delà . Certains samouraïs , bien que certainement pas tous (par exemple, Amakusa Shirō ), ont tout au long de l'histoire tenu de tels objectifs ou croyances avec mépris, ou ont exprimé la conscience que leur position - car elle implique le meurtre - exclut une telle récompense, en particulier dans le bouddhisme . Les croyances japonaises entourant le samouraï et l'au-delà sont complexes et souvent contradictoires, tandis que l'âme d'un noble guerrier souffrant en enfer ou comme un esprit persistant apparaît parfois dans l'art et la littérature japonaise, tout comme l'idée d'un guerrier renaître sur un trône de lotus au paradis [114]

L'essence du bushido a été définie par Saitō Chikamori comme : [1] [6]

  • Sincérité - ne mentez pas, ne soyez pas sincère, ne soyez pas superficiel
  • Responsabilité - ne soyez pas obséquieux
  • Frugalité - ne soyez pas gourmand [1]
  • Politesse - ne soyez pas impoli, ne calomniez pas
  • Modestie - ne soyez pas vantard, ne soyez pas arrogant
  • Loyauté - ne soyez pas infidèle
  • Harmony - être en bons termes avec les camarades
  • Tranquillité - ne vous préoccupez pas trop des événements
  • Compassion - se soucier les uns des autres, être compatissants, avec un sens aigu du devoir.

Meiji Bushido

  • Période : Meiji à mi Showa (1868-1945).
  • Figures représentatives et importantes : Nitobe Inazō , Yukio Mishima , Kanō Jigorō , Kanno Kakumyō, Eiichi Shibusawa , Fukuzawa Yukichi

Meiji bushido a ajouté le culte de l'empereur en mettant l'accent sur la loyauté et l'abnégation. [31] Le livre Bushido : L'âme du Japon de Nitobe Inazō a popularisé le bushido au niveau international pendant l'ère Meiji. Cependant, la morale qu'il a décrite sont des interprétations romancées et ne représentent pas tout le Bushido à travers l'histoire.

À l' ère Taishō , le Bushido comme voie marchande était préconisé par l'industriel Shibusawa Eiichi (1840-1931), connu comme le « père du capitalisme japonais ». [27] Shibusawa était aussi un guerrier qui a appris Shindō Munen-ryū et Hokushin Ittō-ryū . Il a passé quelque temps comme vassal de Tokugawa Yoshinobu , et depuis l'ère Meiji, il était un homme d'affaires et impliqué dans la création de centaines de sociétés. Dans son livre « Théorie et arithmétique » (論語と算盤), il a préconisé le mot « talent commercial de samouraï » (士魂商才). Il a lié l'esprit des samouraïs (Bushido avec l'influence du confucianisme) à l'activité économique et a nié les marchands immoraux par intérêt personnel.

Huit vertus du Bushidō (telles que définies par Nitobe Inazō )

Le code du bushidō est caractérisé par huit vertus selon Nitobe Inazō dans la période Meiji (1900) : [4] Nitobe a défini le Bushido comme « les manières que les nobles combattants doivent observer dans leur vie quotidienne comme dans leur vocation ». [dix]

  • Justice (, gi )

Soyez extrêmement honnête tout au long de vos relations avec tout le monde. Croyez en la justice, non pas des autres, mais de vous-même. Pour le vrai guerrier, tous les points de vue sont profondément pris en compte concernant l'honnêteté, la justice et l'intégrité. Les guerriers s'engagent pleinement dans leurs décisions.

  • Courage héroïque (, )

Se cacher comme une tortue dans une carapace, ce n'est pas vivre du tout. Un vrai guerrier doit avoir un courage héroïque. C'est absolument risqué. C'est vivre la vie complètement, pleinement et merveilleusement. Le courage héroïque n'est pas aveugle. Il est intelligent et fort.

  • Bienveillance , Compassion (, jin )

Grâce à un entraînement intense et un travail acharné, le vrai guerrier devient rapide et fort. Ils ne sont pas comme la plupart des gens. Ils développent un pouvoir qui doit être utilisé pour de bon. Ils ont de la compassion. Ils aident leurs semblables à chaque occasion. Si une opportunité ne se présente pas, ils font tout leur possible pour en trouver une.

  • Respect (, rei )

Les vrais guerriers n'ont aucune raison d'être cruels. Ils n'ont pas besoin de prouver leur force. Les guerriers ne sont pas seulement respectés pour leur force au combat, mais aussi pour leurs relations avec les autres. La vraie force d'un guerrier devient apparente pendant les moments difficiles.

  • Honnêteté (, makoto )

Quand les guerriers disent qu'ils vont effectuer une action, c'est comme si c'était fait. Rien ne les empêchera de terminer ce qu'ils disent qu'ils feront. Ils n'ont pas à « donner leur parole ». Ils n'ont pas à « promettre ». Parler et faire sont la même action.

  • Honneur (名誉, meiyo )

Les guerriers n'ont qu'un seul juge d'honneur et de caractère, et c'est eux-mêmes. Les décisions qu'ils prennent et la façon dont ces décisions sont exécutées sont le reflet de qui ils sont vraiment. Vous ne pouvez pas vous cacher de vous-même.

  • Devoir et loyauté (忠義, chūgi )

Les guerriers sont responsables de tout ce qu'ils ont fait et de tout ce qu'ils ont dit et de toutes les conséquences qui en découlent. Ils sont immensément fidèles à tous ceux qui leur sont confiés. Pour tous ceux dont ils sont responsables, ils restent farouchement vrais.

  • Maîtrise de soi (自制, jisei )

Vertus associées

  • Piété filiale (, )
  • Sagesse (, chi )
  • Fraternité (, tei )
  • Devoir (義理, giri ) ( Giri (japonais) )

Bushido contemporain

  • Période : 1950–présent
  • Figures représentatives et importantes : Lee Teng Hui , Gackt , Fukushima 50

Le Bushido continue d'exister sous diverses formes, par exemple dans les affaires, la communication, les arts martiaux et comme mode de vie. [1] [29] [37] [30] [95] [28] C'est aussi ce qu'on appelle l'esprit bushido. [10] [102]

La traduction occidentale moderne de documents liés au bushidō a commencé dans les années 1970 avec Carl Steenstrup , qui a effectué des recherches sur les codes éthiques de célèbres samouraïs, dont Hōjō Sōun et Imagawa Sadayo . [115]

Des recherches primaires sur le bushidō ont ensuite été menées par William Scott Wilson dans son texte de 1982 Ideals of the Samurai: Writings of Japanese Warriors . Les écrits couvrent des centaines d'années, la lignée familiale, la géographie, la classe sociale et le style d'écriture, mais partagent un ensemble de valeurs communes. Le travail de Wilson a également examiné des écrits japonais plus anciens sans rapport avec la classe des guerriers : le Kojiki , le Shoku Nihongi , le Kokin Wakashak et le Konjaku Monogatari , ainsi que les classiques chinois (les Analectes , le Grand Apprentissage , la Doctrine du Moyen et le Mencius ).

En mai 2008, Thomas Cleary a traduit un recueil de 22 écrits sur le bushidō rédigés par des guerriers, des érudits, des conseillers politiques et des éducateurs, couvrant 500 ans du 14e au 19e siècle. Intitulé Training the Samurai Mind: A Bushido Sourcebook, il donnait un point de vue d'initié sur le monde des samouraïs : « le développement moral et psychologique du guerrier, les normes éthiques qu'il était censé respecter, son entraînement aux arts martiaux et à la stratégie, et le rôle énorme que les traditions du shintoïsme , du bouddhisme , du confucianisme et du taoïsme ont eu pour influencer les idéaux des samouraïs".

Exemples de littérature japonaise importante liée au Bushido du XIIe au XXIe siècle :

  • Asano Naganori
  • Imagawa Ryōshun
  • Katō Kiyomasa
  • Sakanoue no Tamuramaro
  • Honda Tadakatsu
  • Tokugawa Ieyasu
  • Torii Mototada
  • Sasaki Kojirô
  • Saïgo Takamori
  • Yamaga Sokō
  • Yamamoto Tsunetomo
  • Yamaoka Tesshū
  • Yukio Mishima
  • Hijikata Toshizô
  • Kosaka Masanobu
  • Miyamoto Musashi
  • Kusunoki Masashige
  • Gichin Funakoshi
  • Kanō Jigorō
  • Dom Justo Takayama
  • Morihei Ueshiba
  • Takeda Sōkaku
  • Hideki Tojo

  • Budō
  • Hagakure
  • Hana wa sakuragi, hito wa bushi
  • arts martiaux japonais
  • L'esprit sans entraves
  • Zen japonais
  • Zen en guerre

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