Le Gelug ( Wylie : dGe-Lugs , qui signifie «vertueux» [1] ) est l'école la plus récente et actuellement la plus dominante du bouddhisme tibétain . [2] Il a été fondé par Djé Tsongkhapa (1357–1419), un philosophe tibétain , yogi tantrique et lama . [1]

Une illustration de Djé Tsongkhapa , le fondateur, avec d'autres enseignants de la lignée de la tradition Gelug

L'école Gelug est également connue sous le nom de Nouveau Kadam ( bKa'-gdams gsar-pa ), car elle se considère comme une continuation de la tradition Kadam d' Atisha (vers 11ème siècle). De plus, on l'appelle aussi l' école Ganden , du nom du premier monastère établi par Tsongkhapa. [1] Le Ganden Tripa est le chef nominal de l'école, bien que sa figure la plus influente soit le Dalaï Lama . S'alliant aux Khans mongols , l'école Gelug est devenue l'école bouddhiste par excellence au Tibet et en Mongolie.depuis la fin du XVIe siècle. Un autre nom alternatif pour cette tradition est l'école "Yellow Hat". [3]

Sur le plan doctrinal, l'école Gelug promeut une forme unique de prasangika Madhyamaka basée sur les œuvres de Tsongkhapa .

" Ganden " est la traduction tibétaine du nom sanscrit " Tushita ", la terre pure associée au Bouddha Maitreya . Au début, l'école de Tsongkhapa s'appelait "Ganden Choluk" signifiant "la lignée spirituelle de Ganden". En prenant la première syllabe de «Ganden» et la seconde de «Choluk», cela a été abrégé en «Galuk» et ensuite modifié en «Gelug» plus facilement prononcé. [4]

L'école Gelug s'appelait aussi le «Nouveau Kadam», car elle voyait elle-même une renaissance de l' école Kadam fondée par Atisha . [5]

L' école Kadam était une tradition monastique au Tibet, fondée par le disciple en chef d' Atisa Dromtön en 1056 CE avec la création du monastère de Reting . L'école elle-même était basée sur le Lamrim ou «Graded Path», approche synthétisée par Atisa. Alors qu'elle s'était éteinte en tant que tradition indépendante au 14ème siècle, cette lignée est devenue l'inspiration pour la fondation du Gelug-pa. [6]

Tsongkhapa

L'école Gelug a été fondée par Djé Tsongkhapa , un moine bouddhiste éclectique qui a voyagé au Tibet pour étudier sous la direction d' enseignants Sakya , Kagyu et Nyingma , tels que le maître Sakya Rendawa (1349–1412) et le maître Dzogchen Drupchen Lekyi Dorje. [7] [8] [9]

Grand admirateur de l' école Kadam , Tsongkhapa a fusionné les enseignements Kadam du Lojong (entraînement de l'esprit) et du Lamrim (étapes du chemin) avec les enseignements Sakya Tantriques. [10] Il a également souligné le monachisme et une stricte adhésion au vinaya (discipline monastique). Il a combiné cela avec des écrits étendus et uniques sur le Madhyamaka , la distinction Svatantrika-Prasaṅgika et la philosophie de Nagarjuna du Śūnyatā (vide) qui, à bien des égards, a marqué un tournant dans l'histoire de la philosophie au Tibet . [11] [12] La Grande Exposition de Tsongkhapa des Étapes du Chemin (Tib. Lam Rim Chenmo ), est une exposition de sa synthèse et l'une des grandes œuvres de l'école Gelug.

Tsongkhapa et ses disciples fondèrent le monastère de Ganden en 1409, qui fut suivi par Drepung (1416) et Sera (1419), qui devinrent les «trois grands» monastères Gelug. Après la mort de Tsongkhapa, l'ordre grandit rapidement, car il se forge une réputation de stricte adhésion à la discipline et à l'érudition monastiques ainsi qu'à la pratique tantrique. [13]

Tsongkhapa avait deux disciples principaux, Gyaltsab Je (1364-1432) et Khedrup Gelek Pelzang, 1er Panchen Lama (1385-1438).

Création des Dalaï Lamas

Gendün Drubpa, le premier dalaï-lama

En 1577, Sonam Gyatso , qui était considéré comme la troisième incarnation de Gyalwa Gendün Drup , [14] forma une alliance avec le leader mongol alors le plus puissant , Altan Khan . [14] En conséquence, Sonam Gyatso a été désigné comme le 3ème Dalaï Lama ; «dalai» est une traduction en mongol du nom d'océan «Gyatso». [14] Gyalwa Gendün Drup et Gendun Gyatso ont été reconnus à titre posthume comme les 1er et 2ème Dalai Lamas respectivement. [15]

Sonam Gyatso était très actif dans le prosélytisme chez les Mongols , [15] et la tradition Gelug allait devenir les principales orientations spirituelles des Mongols dans les siècles suivants. [15] Ceci a amené les patrons puissants Gelugpas qui devaient les propulser à la prééminence au Tibet. [15] L'alliance Gelug-Mongol a été encore renforcée car après la mort de Sonam Gyatso, son incarnation s'est avérée être l'arrière-petit-fils d'Altan Khan, le 4ème Dalaï Lama . [15]

L'émergence comme école dominante

À la suite de violents conflits entre les sectes du bouddhisme tibétain , l'école Gelug est devenue la principale, avec l'aide militaire du mongol Güshri Khan en 1642. Selon l'historien tibétain Samten Karmay , Sonam Chophel [16] (1595-1657), trésorier du Palais Ganden, fut le principal architecte de la montée du Gelug au pouvoir politique. Plus tard, il reçut le titre Desi [Wylie: sde-sris], signifiant «Régent», qu'il gagnerait grâce à ses efforts pour établir le pouvoir Gelugpa. [17]

Le 5e dalaï-lama , Ngawang Lobsang Gyatso, a été le premier de sa lignée à détenir le plein pouvoir politique et spirituel au Tibet. Il a établi des relations diplomatiques avec la dynastie Qing en Chine, construit le palais du Potala à Lhassa, institutionnalisé l'État tibétain Nechung Oracle et accueilli les missionnaires occidentaux. De la période du 5ème Dalaï Lama au 17ème siècle, les Dalaï-Lamas ont exercé le contrôle politique sur le Tibet central. [18] Le leadership de base de ce gouvernement a également été appelé le Ganden Phodrang .

Le botaniste écossais George Forrest , qui a été témoin de la rébellion tibétaine de 1905 dirigée par les Gelug Lamas, a écrit que la majorité des habitants de la vallée du Mékong au Yunnan étaient tibétains . Selon ses comptes, les Gelugpas étaient la puissance dominante dans la région, leurs lamas gouvernant effectivement la région. Forrest a déclaré qu'ils avaient utilisé "la force et la fraude" pour "terroriser la ... paysannerie". [19]

Après l' incorporation du Tibet à la République populaire de Chine , des milliers de monastères tibétains ont été détruits ou endommagés, et de nombreux moines Gelug, y compris le 14e Dalaï Lama, ont fui le pays pour l'Inde. Les trois principaux collèges monastiques de Gelug (Sera, Drepung et Ganden) ont été recréés en Inde. Le siège actuel du Dalaï Lama est le monastère de Namgyal à Dharamshala , ce monastère maintient également un monastère de branche à Ithaca, New York . [20]

Gelug Lineage Refuge Arbre thangka représentant Je Tsongkapa au sommet de l'arbre. Les thangkas comme ceux-ci sont souvent utilisés pour se réfugier.

Chemin gradué ( bord de lam )

Les enseignements centraux de l'école Gelug sont les enseignements du Lamrim (Graded Path), qui se trouvent dans divers textes tels que Tsongkhapa's the Great Exposition of the Graded Path ( Lam rim chen mo ), the Middling Graded Path (Lam rim 'bring ba) , et le petit chemin Graded ( jante Lam chung ngu ) . [21] D'autres travaux connexes incluent les trois principes du chemin, le fondement de toutes les bonnes qualités. Il existe également diverses autres expositions du Lamrim par d'autres personnages tels que le 3ème Dalaï Lama ( L'essence de l'or raffiné ) et Panchen Losang Chökyi Gyaltsen. Ces enseignements du lamrim sont basés sur les enseignements du maître indien Atiśa (vers 11ème siècle) dans Une lampe pour le chemin de l'éveil ainsi que sur les œuvres de Shantideva . [21]

La présentation de Samatha et vipasyana dans de Tsongkhapa lamrim est également basée sur le huitième siècle , professeur indien Kamalashila de Bhāvanākrama (étapes de la méditation). [22] Un autre texte important dans Gelug est le Livre de Kadam également connu comme l' Écriture de l'Émanation de Kadam qui comprend les enseignements des maîtres Kadam comme Atisha et Dromton . [23]

Comme son nom l'indique, il s'agit d'un modèle de cheminement progressif dans lequel le pratiquant accomplit différentes étapes de contemplation et de formation basées sur le bouddhisme indien classique Mahayana . Les enseignements du Lamrim sont généralement organisés en fonction de trois principaux domaines de motivation gradués: [21] [24] [25] [26] [27]

  • La portée la plus basse convient à ceux qui se réjouissent de l'existence cyclique ( samsara ) et désirent rechercher une bonne renaissance dans les royaumes supérieurs. Les pratiques spirituelles enseignées pour cette motivation incluent la contemplation de la préciosité de notre renaissance humaine, le détournement des huit préoccupations mondaines, la contemplation de la souffrance des renaissances inférieures, la contemplation de la mort et de l' impermanence , se réfugier dans les trois joyaux et contempler la loi karmique de cause et effet. Un autre élément important pour ce niveau est la pratique de l'autodiscipline éthique ( sila ) en évitant les dix actions nuisibles et en cultivant les dix actions saines .
  • La portée moyenne de ceux qui cherchent à se libérer du cycle des renaissances pour eux-mêmes (la motivation Sravaka ou Hinayana ). Le centre de cette portée moyenne est de cultiver le renoncement et un désir de vraie liberté. Cela vient de la réflexion sur le fait que toutes les formes de renaissance (même les formes les plus élevées) sont insatisfaisantes ( duḥkha ) ainsi que de la pratique des trois formations d'éthique ( sila ), de stabilisation méditative ( samadhi ) et de perspicacité ( vipasyana ). Ce niveau comprend également la contemplation des six illusions fondamentales ( kleśa ) qui donnent naissance au samsara (attachement, colère, fierté, ignorance, fausses vues et doute) ainsi que l'analyse du samsara contenue dans les 12 liens d' origine dépendante . Bien que ce niveau comprenne également un aperçu de la vacuité ( shunyata ), il n'est pas aussi complètement expliqué que dans le Mahayana.
  • La portée la plus élevée convient à ceux qui ont une grande compassion et cherchent ainsi à atteindre la pleine bouddhéité afin d'aider à la libération des autres ( motivation Mahāyāna ). Cela commence par la génération de l'esprit d'éveil ( bodhicitta ), et la culture de l'amour ( maitrī ) et de la compassion ( karuṇā ), et se poursuit par la culture de pratiques comme l' entraînement mental en sept points , les vœux de bodhisattva et les six paramitas. (y compris la méditation samatha et vipasyana ), culminant avec la réalisation directe de la vacuité.

La portée la plus élevée du Lamrim culmine dans les méthodes Vajrayana pour aider à atteindre rapidement la bouddhéité. On dit que les motivations plus élevées s'appuient sur les fondements des précédentes, mais ne les renversent pas. [28]

Dans ses Trois principes du chemin , Tsongkhapa décrit les trois éléments principaux du chemin vers l'éveil comme suit: [29] [30] [31]

  1. L'intention de quitter définitivement l'existence cyclique, c'est-à-dire le renoncement ( naiṣkramya )
  2. Générer l'intention d'atteindre l'éveil pour le bien de tous les êtres sensibles ( bodhicitta, l'esprit d'éveil)
  3. La vue correcte ( samyak dṛṣṭi ), c'est-à-dire une bonne compréhension de la vacuité ( shunyata ).

Raisonner et méditer sur la vacuité

En Gelug, la réalisation de la perfection de la sagesse ( prajña ) nécessite une bonne compréhension de la vision de la vacuité. Dans le Lamrim chenmo, Tsongkhapa rejette l'idée que tous les efforts intellectuels, concepts et activités mentales sont des obstacles à la compréhension spirituelle. Il rejette également certaines vues de la vacuité, en particulier la vue du shentong (autre vide), qui est vue comme une sorte de substantialisme . [21] La vision appropriée de la vacuité dans l'école Gelug est considérée comme la philosophie Prāsangika Mādhyamika de Djé Tsongkhapa. Selon Jay Garfield, le point de vue de Tsongkhapa est «une synthèse de l'épistémologie et de la logique de Dharmakirti avec la métaphysique de Nagarjuna ». [32]

La vision correcte de la vacuité est initialement établie par l'étude et le raisonnement afin de déterminer si les phénomènes sont tels qu'ils apparaissent. Les textes de Gelug contiennent de nombreuses explications pour aider à obtenir une compréhension conceptuelle de la vacuité et à pratiquer la méditation de perspicacité ( vipasyana ). La méditation Gelug inclut une sorte analytique de pratique de la perspicacité qui est "la contemplation point par point des arguments logiques des enseignements, culminant dans ceux pour la vacuité de soi et de tous les phénomènes." [33]

Vinaya

L'école Gelug se concentre sur l'éthique et la discipline monastique du vinaya en tant que planche centrale de la pratique spirituelle. En particulier, la nécessité de poursuivre la pratique spirituelle d'une manière graduelle et séquentielle est soulignée. On peut soutenir que Gelug est la seule école du bouddhisme vajrayāna qui prescrit l'ordination monastique comme une qualification et une base nécessaires à ses enseignants (lamas / gourous). [la citation nécessaire ] Les laïcs ne sont généralement pas autorisés à donner des initiations s'il y a des enseignants avec des vœux monastiques à proximité.

Pratique du Vajrayāna

Les pratiques tantriques du Gelug sont également intégrées dans les étapes du modèle de chemin par La Grande Exposition du Mantra Secret de Tsongkhapa . Ceci est combiné avec les yogas d' Anuttarayoga Tantra iṣṭadevatā tels que les tantras Guhyasamāja , Cakrasaṃvara , Yamāntaka et Kālacakra , où le point central est l'expérience directe de l'union indivisible de la félicité et du vide.

Le tantra Guhyasamāja est le principal. Comme le fait remarquer le Dalaï Lama ,

Il y a un dicton dans le Gelug: «Si quelqu'un est en mouvement, c'est Guhyasamāja. Si l'on est encore, c'est Guhyasamāja. Si quelqu'un est en train de méditer, ce devrait être sur Guhyasamāja. ' Par conséquent, que l'on soit engagé dans l'étude ou la pratique, Guhyasamāja devrait être son objectif. " [34]

Tsongkhapa a également incorporé la pratique tantrique des Six Yogas de Naropa et Mahamudra , des lignées Dagpo Kagyu . Cette tradition a été poursuivie par le premier Panchen Lama , qui a composé un texte racine pour la précieuse tradition Gelug / Kagyü du Mahamudra . [35] La tradition Gelug maintient également les enseignements Dzogchen ; Lozang Gyatso, 5e dalaï-lama (1617-1682), Thubten Gyatso, 13e dalaï-lama (1876-1933) et Tenzin Gyatso, 14e dalaï-lama sont des maîtres Gelug-pa Dzogchen. [web 1] De même, la pratique de Chöd a été enseignée par Gelug-pas tel que Kyabjé Zong Rinpoché.

"> Lire le média
Moines débattant au monastère de Sera , Tibet, 2013.

L'école Gelug a développé un système d'étude scolaire hautement structuré basé sur la mémorisation et l'étude de textes clés ainsi que sur un débat formel. Les principaux sujets et textes utilisés dans l'étude sont: [36]

  1. Discipline monastique ('dul ba, vinaya ): Vinaya-sutra de Gunaprabha
  2. Abhidharma : Vasoubandhou de Abhidharmakosha Abhidharmakosha
  3. Epistémologie (tshad ma, pramana ): basée sur le Pramanavarttika de Dharmakirti , un commentaire sur le «Compendium of Valid Cognition» de Dignaga ,
  4. Madhyamaka : Tchandrakirti « s Madhyamakāvatāra Madhyamakāvatāra .
  5. Prajnaparamita : Abhisamayalankara de Maitreya .

Six commentaires de Tsongkhapa sont également une source de premier ordre pour les études de la tradition Gelug, comme suit:

  1. La grande exposition des étapes du chemin ( Lam-rim chen-mo )
  2. La grande exposition du mantra secret ( sNgag-rim chenmo )
  3. L'essence de l'éloquence sur les enseignements interprétatifs et définitifs ( Drnng-nges legs-bshad snying-po )
  4. L'éloge de la relativité ( rTen-'brel bstodpa )
  5. L'exposition claire des cinq étapes de Guhyasamāja ( gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron ) et
  6. Le chapelet d'or ( gSer-phreng )

Selon Georges Dreyfus,

Pour chaque sujet étudié, la procédure est similaire. Le processus commence par la mémorisation heuristique du texte racine et parfois de ses commentaires. Il se poursuit par l'interprétation du texte racine à travers des commentaires, et aboutit à un débat dialectique. [37]

Après l'étude des textes exotériques, un moine peut alors entrer dans l'étude ésotérique et la pratique des textes tantriques , en particulier les tantras Guhyasamāja, Yamāntaka et Cakrasamvara . [38]

Un moine qui a terminé toutes ses études peut alors tenter un diplôme de guêpe , un titre rare et difficile à obtenir qui peut durer de 15 à 25 ans. [39]

Chaque monastère Gelug utilise son propre ensemble de textes de commentaires de différents auteurs, connus sous le nom de manuels monastiques (Tib. Yigcha ). Les enseignements de Tsongkhapa sont considérés comme une protection contre le développement d'idées fausses dans la compréhension et la pratique du bouddhisme Mahāyāna et Vajrayāna . On dit que ses vrais disciples prennent la Grande Exposition des étapes du chemin comme leur enseignement de cœur.

La grande exposition des étapes du chemin a été entièrement traduite en anglais dans un ensemble de trois volumes en 2004, sous le titre Le grand traité sur les étapes du chemin de l'illumination . La traduction a duré 13 ans et a été entreprise par des universitaires du Tibetan Buddhist Learning Center, un centre éducatif bouddhiste tibétain non sectaire à Washington, New Jersey. [40] Une traduction est également disponible en vietnamien. [41] En 2008, le 14ème Dalaï Lama Tenzin Gyatso a donné un enseignement historique de cinq jours sur le texte à l'Université Lehigh. [42]

Monastère de Ganden , Tibet, 2013
Sera Mey, monastère de Sera , Inde

Monastères

Tsongkhapa a fondé le monastère de Ganden en 1409 comme siège principal.

Le monastère de Drepung a été fondé par Jamyang Choje, le monastère de Sera a été fondé par Chöje Shakya Yeshe et le monastère de Tashi Lhunpo a été fondé par Gyalwa Gendün Drup , le 1er dalaï-lama. Avant l'occupation chinoise, Ganden et Sera comptaient chacun environ 5 000 moines, tandis que Drepung en abritait plus de 7 000. [ citation nécessaire ]

Le monastère de Labrang , dans le comté de Xiahe dans la province de Gansu (et dans la province tibétaine traditionnelle d'Amdo), a été fondé en 1709 par le premier Jamyang Zhaypa, Ngawang Tsondru. De nombreux monastères Gelug ont été construits dans tout le Tibet ainsi qu'en Chine et en Mongolie.

Principaux détenteurs de la lignée

Tsongkhapa avait de nombreux étudiants, ses deux principaux disciples étant Gyaltsab Je (1364–1431) et Khedrup Gelek Pelzang, 1er Panchen Lama (1385–1438). D'autres disciples remarquables étaient Togden Jampal Gyatso, Jamyang Choje, Jamchenpa Sherap Senge et Gendün Drup, 1er Dalaï Lama (1391-1474).

Après le décès de Tsongkhapa, ses enseignements ont été tenus et diffusés par Gyaltsab Je et Khedrup Gelek Pelzang, qui étaient ses successeurs en tant qu'abbés du monastère de Ganden . La lignée est toujours détenue par les Ganden Tripas - les détenteurs du trône du monastère de Ganden - parmi lesquels le détenteur actuel est Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu , [43] le 102e Ganden Tripa (et non, comme souvent mal compris, par le Dalaï Lama) .

Parmi les principaux détenteurs de la lignée des Gelug, on trouve:

  • Les incarnations successives du Dalaï Lama (aussi communément appelé "Gyalwa Rinpoché")
  • La succession du Panchen Lama , du Chagkya Dorje Chang, du Ngachen Könchok Gyaltsen, du Kyishö Tulku Tenzin Thrinly, du Jamyang Shepa, du Phurchok Jampa Rinpoché, du Jamyang Dewe Dorje, du Takphu Rinpoché, du Khachen Yeshe Gyaltsen
  • Incarnations successives de Kyabjé Yongzin Ling Rinpoché
  • Incarnations successives de Kyabjé Yongzin Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso

  • Écoles de bouddhisme
    • Bouddhisme tibétain
  • Dalaï Lama et Panchen Lama
  • Histoire du Tibet
    • Liste des dirigeants du Tibet
  • Ordre de Gyuto
  • Fondation pour la préservation de la tradition Mahayana
  • Ushnishasitatapattra
  • Chamanisme jaune

  1. ^ Georges Dreyfus, L'Affaire Shugden: Origines d'une controverse (Partie I) . Site officiel du Bureau de Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama. Archivé 03/11/2013 à la Wayback Machine

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Sources

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  • Le Dalaï Lama
  • Le monastère de Namgyal du Dalaï Lama
  • Définition du dictionnaire de Geluk