Samouraï

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Samouraï en armure dans les années 1860; photographie coloriée à la main par Felice Beato

Samurai (, / s æ m ʊ r / ) étaient la noblesse militaire héréditaire et officier caste médiévale et au début moderne du Japon du 12ème siècle à leur abolition dans les années 1870. Ils étaient les serviteurs bien payés des daimyo (les grands propriétaires terriens féodaux). Ils avaient un prestige élevé et des privilèges spéciaux tels que le port de deux épées. Ils ont cultivé le bushidocodes de vertus martiales, indifférence à la douleur et loyauté sans faille, s'engageant dans de nombreuses batailles locales. Pendant l'ère paisible d'Edo (1603 à 1868), ils devinrent les intendants et les chambellans des domaines daimyo, acquérant une expérience de gestion et une formation. Dans les années 1870, les familles de samouraï représentaient 5% de la population. La Révolution Meiji a mis fin à leurs rôles féodaux et ils sont passés à des rôles professionnels et entrepreneuriaux. Leur mémoire et leur armement restent importants dans la culture populaire japonaise .

Terminologie

En japonais, ils sont généralement appelés bushi (武士,[bɯ.ɕi] ), qui signifie «guerrier», ou buke (武 的). Selon le traducteurWilliam Scott Wilson: «En chinois, le caractère 侍 était à l'origine un verbe signifiant« attendre »,« accompagner des personnes »dans les rangs supérieurs de la société, et cela est également vrai du terme original en japonais, saburau . Dans les deux pays, les termes ont été nominalisés pour signifier «ceux qui servent en étroite assistance à la noblesse», le terme japonais saburai étant la forme nominale du verbe ». Selon Wilson, une première référence au motsamouraïapparaît dans le Kokin Wakashū , la première anthologie impériale de poèmes, achevée au 10ème siècle.[1]

À la fin du 12ème siècle, samouraï est devenu presque entièrement synonyme de bushi , et le mot était étroitement associé aux échelons moyens et supérieurs de la classe des guerriers. Les samouraïs étaient généralement associés à un clan et à leur seigneur, et étaient formés comme officiers en tactique militaire et en grande stratégie. Alors que les samouraïs comptaient moins de 10% de la population japonaise d'alors [2], leurs enseignements peuvent encore être trouvés aujourd'hui dans la vie quotidienne et dans les arts martiaux japonais modernes .

Histoire

Périodes Asuka et Nara

Casque d' époque Kofun , cuivre doré, 5e siècle, province d'Ise .

À la suite de la bataille de Hakusukinoe contre Tang China et Silla en 663 après JC qui a conduit à un retrait des affaires coréennes, le Japon a subi une réforme généralisée. L'une des plus importantes était celle de la réforme Taika , publiée par le prince Naka-no-Ōe ( empereur Tenji ) en 646. Cet édit a permis à l'aristocratie japonaise d'adopter la structure politique, la bureaucratie, la culture, la religion et la philosophie de la dynastie Tang. [3] Dans le cadre du code Taihō de 702 et du code Yōrō ultérieur , [4]la population était tenue de se présenter régulièrement au recensement, précurseur de la conscription nationale. Comprenant comment la population était répartie, l' empereur Monmu a introduit une loi selon laquelle 1 homme adulte sur 3 à 4 était enrôlé dans l'armée nationale. Ces soldats étaient tenus de fournir leurs propres armes et, en échange, étaient exonérés de droits et taxes. [3] Ce fut l'une des premières tentatives du gouvernement impérial pour former une armée organisée sur le modèle du système chinois. Il a été appelé "Gundan-Sei" ( ja: 軍 団 制) par les historiens ultérieurs et on pense qu'il a été de courte durée. [ citation nécessaire ]Le code Taihō classait la plupart des bureaucrates impériaux en 12 rangs, chacun divisé en deux sous-rangs, le 1er rang étant le plus haut conseiller de l'empereur. Ceux de 6e rang et au-dessous étaient appelés "samouraïs" et s'occupaient des affaires quotidiennes. Bien que ces «samouraïs» étaient des fonctionnaires civils, le mot moderne est cru [ par qui? ] dérivé de ce terme. Les militaires, cependant, ne seront pas qualifiés de «samouraïs» pendant de nombreux siècles.

Période Heian

Dans le drame noh Sanjō Kokaji , le forgeron Munechika du 10ème siècle, aidé par un kitsune (esprit de renard) , forge le tachi (épée de samouraï) Ko-Gitsune Maru .
La guerre de Gosannen au 11ème siècle.
Rébellion Heiji en 1159.

Au début de la période Heian , à la fin du 8e et au début du 9e siècle, l' empereur Kanmu a cherché à consolider et à étendre son règne dans le nord de Honshū et a envoyé des campagnes militaires contre les Emishi , qui ont résisté à la gouvernance de la cour impériale basée à Kyoto . L'empereur Kanmu a introduit le titre de sei'i-taishōgun (征 夷 大 将軍), ou shōgun , et a commencé à compter sur les puissants clans régionaux pour conquérir les Emishi. Habiles au combat à cheval et au tir à l'arc ( kyūdō ), ces guerriers de clan sont devenus l'outil préféré de l'empereur pour réprimer les rébellions; dont le plus connu étaitSakanoue no Tamuramaro . Bien qu'il s'agisse de la première utilisation connue du titre shōgun , il s'agissait d'un titre temporaire et n'a été imprégné de pouvoir politique qu'au XIIIe siècle. À cette époque (du 7e au 9e siècles), les fonctionnaires les considéraient comme une simple section militaire sous le contrôle de la Cour impériale .

Samouraï à cheval, vêtu d'une armure ō-yoroi , portant un arc ( yumi ) et des flèches dans un carquois de yebira

Finalement, l'empereur Kanmu a dissous son armée. A partir de ce moment, le pouvoir de l'empereur déclina progressivement. Alors que l'empereur était toujours le dirigeant, de puissants clans autour de Kyoto ont assumé des postes de ministres et leurs proches ont acheté des postes de magistrats . Pour amasser des richesses et rembourser leurs dettes, les magistrats ont souvent imposé de lourdes taxes, ce qui a conduit de nombreux agriculteurs à devenir sans terre. [5] Par des accords protecteurs et des mariages politiques, les aristocrates ont accumulé le pouvoir politique, dépassant finalement l' aristocratie traditionnelle . [6]

Certains clans étaient à l'origine formés par des fermiers qui avaient pris les armes pour se protéger des magistrats impériaux envoyés pour gouverner leurs terres et percevoir des impôts. Ces clans ont formé des alliances pour se protéger contre des clans plus puissants et, au milieu de la période Heian, ils avaient adopté des armures et des armes caractéristiques ( tachi ) .

Fin de la période Heian, Kamakura Bakufu et la montée des samouraïs

Armure de samouraï ō-yoroi , période Kamakura . Musée national de Tokyo .

La période Kamakura (1185–1333) a vu la montée des samouraïs sous le règne du shogun car ils étaient «chargés de la sécurité des domaines» et étaient des symboles du guerrier et du citoyen idéal. [7] À l'origine, l'empereur et la noblesse non guerrière employaient ces nobles guerriers. Avec le temps, ils ont amassé suffisamment de main-d'œuvre, de ressources et de soutien politique, sous la forme d'alliances les uns avec les autres, pour établir le premier gouvernement dominé par les samouraïs. Au fur et à mesure que le pouvoir de ces clans régionaux augmentait, leur chef était généralement un parent éloigné de l'empereur et un membre moindre du clan Fujiwara , Minamoto ou Taira . Bien qu'à l'origine envoyé dans les régions provinciales pour des mandats fixes de quatre ans en tant que magistrats, le toryoont refusé de retourner dans la capitale à la fin de leur mandat, et leurs fils ont hérité de leurs positions et ont continué à diriger les clans en réprimant les rébellions dans tout le Japon pendant la période moyenne et ultérieure de Heian. En raison de leur puissance militaire et économique croissante, les guerriers sont finalement devenus une nouvelle force dans la politique de la cour impériale. Leur implication dans la rébellion de Hōgen à la fin de la période Heian a consolidé leur pouvoir, qui a ensuite opposé la rivalité des clans Minamoto et Taira les uns contre les autres lors de la rébellion Heiji de 1160.

Le vainqueur, Taira no Kiyomori , devint conseiller impérial et fut le premier guerrier à atteindre un tel poste. Il a finalement pris le contrôle du gouvernement central, établissant le premier gouvernement dominé par les samouraïs et reléguant l'empereur au statut de figure de proue. Cependant, le clan Taira était encore très conservateur par rapport à son successeur éventuel, le Minamoto, et au lieu d'étendre ou de renforcer sa puissance militaire, le clan avait ses femmes épouser des empereurs et exercer un contrôle par l'intermédiaire de l'empereur.

Hommes et femmes engagés dans la bataille ( illustration du 16e siècle ).
Les samouraïs du clan Shōni se rassemblent pour se défendre contre l' armée mongole de Kublai Khan lors de la première invasion mongole du Japon, 1274

Le Taira et le Minamoto se sont de nouveau affrontés en 1180, commençant la guerre de Genpei , qui s'est terminée en 1185. Les samouraïs ont combattu à la bataille navale de Dan-no-ura , dans le détroit de Shimonoseki qui sépare Honshu et Kyūshū en 1185. Le victorieux Minamoto no Yoritomo établi la supériorité des samouraïs sur l'aristocratie. En 1190, il visita Kyoto et en 1192 devint Sei'i Taishōgun , établissant le shogunat de Kamakura, ou Kamakura bakufu . Au lieu de gouverner depuis Kyoto, il a mis en place le shogunat à Kamakura, près de sa base de pouvoir. «Bakufu» signifie «gouvernement de tente», enlevé des campements dans lesquels les soldats vivraient, conformément au statut du Bakufu en tant que gouvernement militaire. [8]

Après la guerre de Genpei, Yoritomo obtint le droit de nommer shugo et jitō , et fut autorisé à organiser des soldats et des policiers, et à percevoir un certain montant d'impôt. Au départ, leur responsabilité se limitait à arrêter les rebelles et à collecter les provisions nécessaires pour l'armée et il leur était interdit d'interférer avec les responsables de Kokushi , mais leur responsabilité s'est progressivement élargie. Ainsi, la classe des samouraïs est devenue le pouvoir politique au pouvoir au Japon.

Shogunat d'Ashikaga et les invasions mongoles

Divers clans de samouraï ont lutté pour le pouvoir pendant les shogunats de Kamakura et d' Ashikaga . Le bouddhisme zen s'est répandu parmi les samouraïs au XIIIe siècle et a contribué à façonner leurs normes de conduite, en particulier à surmonter la peur de la mort et du meurtre, mais parmi la population générale, le bouddhisme de la Terre Pure était favorisé.

En 1274, la dynastie Yuan fondée par les Mongols en Chine a envoyé une force de quelque 40 000 hommes et 900 navires pour envahir le Japon dans le nord de Kyūshū. Le Japon a rassemblé à peine 10 000 samouraïs pour faire face à cette menace. L'armée d'invasion a été harcelée par d'importants orages tout au long de l'invasion, qui ont aidé les défenseurs en infligeant de lourdes pertes. L'armée Yuan a finalement été rappelée et l'invasion a été annulée. Les envahisseurs mongols ont utilisé de petites bombes, ce qui était probablement la première apparition de bombes et de poudre à canon au Japon.

Samurai Takezaki Suenaga du clan Hōjō (à droite) battant l'armée d'invasion mongole (à gauche) à la bataille de Torikai-Gata, 1274

Les défenseurs japonais ont reconnu la possibilité d'une nouvelle invasion et ont commencé la construction d'une grande barrière de pierre autour de la baie de Hakata en 1276. Achevée en 1277, ce mur s'étendait sur 20 kilomètres autour de la frontière de la baie. Il servira plus tard de point défensif solide contre les Mongols. Les Mongols ont tenté de régler les choses de manière diplomatique de 1275 à 1279, mais chaque envoyé envoyé au Japon a été exécuté.

Menant à la deuxième invasion mongole, Kublai Khan a continué à envoyer des émissaires au Japon, avec cinq diplomates envoyés en septembre 1275 à Kyūshū. Hōjō Tokimune , le shikken du shogun Kamakura, a répondu en faisant amener les diplomates mongols à Kamakura puis en les décapitant. [9] Les tombes des cinq émissaires mongols exécutés existent à ce jour à Kamakura à Tatsunokuchi. [10] Le 29 juillet 1279, cinq émissaires supplémentaires ont été envoyés par l'empire mongol et de nouveau décapités, cette fois à Hakata . Ce défi continu de l'empereur mongol a ouvert la voie à l'un des engagements les plus célèbres de l'histoire japonaise.

En 1281, une armée de Yuan de 140 000 hommes avec 5 000 navires a été réunie pour une autre invasion du Japon. Le nord de Kyūshū était défendu par une armée japonaise de 40 000 hommes. L'armée mongole était toujours à bord de ses navires pour préparer l'opération de débarquement lorsqu'un typhon a frappé le nord de l'île de Kyūshū. Les pertes et les dégâts infligés par le typhon, suivis de la défense japonaise de la barrière de la baie de Hakata, ont de nouveau fait vaincre les Mongols.

Samouraï et mur défensif à Hakata en défense contre la deuxième invasion mongole. Moko Shurai Ekotoba, (蒙古 襲来 絵 詞) c.  1293
Samouraï embarquant sur les navires de la deuxième flotte d'invasion mongole, tuant les soldats mongols à bord, 1281.

Les orages de 1274 et le typhon de 1281 ont aidé les défenseurs samouraïs du Japon à repousser les envahisseurs mongols bien qu'ils soient largement en infériorité numérique. Ces vents sont devenus connus sous le nom de kami-no-Kaze , qui se traduit littéralement par «vent des dieux». [11] Ceci est souvent donné une traduction simplifiée comme "vent divin". Les kami-no-Kaze ont donné du crédit à la croyance japonaise selon laquelle leurs terres étaient en effet divines et sous protection surnaturelle.

Kasagake

Pendant cette période, la tradition de la fabrication de sabres japonais s'est développée en utilisant de l' acier laminé ou empilé , une technique datant de plus de 2000 ans en Méditerranée et en Europe consistant à combiner des couches d'acier doux et dur pour produire une lame avec un bord très dur (mais cassant), capable d'être très affûté, soutenu par une colonne vertébrale plus douce, plus dure et plus flexible. Les forgerons japonais ont affiné cette technique en utilisant plusieurs couches d'acier de composition variable, ainsi qu'un traitement thermique différentiel , ou revenu, de la lame finie, obtenu en protégeant une partie de celle-ci avec une couche d'argile pendant la trempe (comme expliqué dans l'article sur Forgeron japonais ). L'artisanat a été perfectionné au 14ème siècle par le grand forgeron Masamune. L'épée japonaise ( tachi et katana ) est devenue célèbre dans le monde entier pour sa netteté et sa résistance à la rupture. De nombreuses épées fabriquées à l'aide de ces techniques ont été exportées à travers la mer de Chine orientale , quelques-unes atteignant l'Inde.

Château de Himeji , construit à partir de 1333 par le samouraï Akamatsu Norimura du clan Akamatsu .

Les questions d'héritage ont provoqué des conflits familiaux à mesure que la primogéniture devenait courante, contrairement à la division de la succession désignée par la loi avant le 14e siècle. Les invasions de territoires de samouraï voisins sont devenues courantes pour éviter les luttes intestines, et les querelles entre les samouraïs étaient un problème constant pour les shogunats de Kamakura et Ashikaga.

Période Sengoku

Le Sengoku jidai («période des états en guerre») a été marqué par le relâchement de la culture des samouraïs, les personnes nées dans d'autres couches sociales se faisant parfois un nom en tant que guerriers et devenant ainsi de facto des samouraïs.

Les tactiques et technologies de guerre japonaises se sont rapidement améliorées aux XVe et XVIe siècles. L'utilisation d'un grand nombre d'infanterie appelée ashigaru ("pied léger", en raison de leur armure légère), formée d'humbles guerriers ou de gens ordinaires avec naga yari (une longue lance ) ou naginata , a été introduite et combinée avec la cavalerie dans les manœuvres. Le nombre de personnes mobilisées dans la guerre allait de milliers à des centaines de milliers.

A hatomune dou du 16ème siècle, l'armure historique était autrefois utilisé par Kenshin Uesugi , l' un des plus puissants daimyo de la période Sengoku.

Le arquebuse , un mousquet arme à feu, a été introduit par les Portugais par un bateau pirate chinois en 1543, et les Japonais a réussi à assimiler en une décennie. Des groupes de mercenaires avec des arquebuses produites en série ont commencé à jouer un rôle critique. À la fin de la période Sengoku, plusieurs centaines de milliers d'armes à feu existaient au Japon et des armées massives comptant plus de 100 000 personnes se sont affrontées dans des batailles.

Période Azuchi – Momoyama

Oda, Toyotomi et Tokugawa

Oda Nobunaga était le seigneur bien connu de la région de Nagoya (autrefois appelée province d'Owari ) et un exemple exceptionnel de samouraï de la période Sengoku. [12] Il est venu dans quelques années de, et a tracé le chemin pour que ses successeurs suivent, la réunification du Japon sous un nouveau bakufu (shogunat).

Oda Nobunaga a fait des innovations dans les domaines de l'organisation et des tactiques de guerre, a fait un usage intensif des arquebuses, a développé le commerce et l'industrie, et a prisé l'innovation. Des victoires consécutives lui ont permis de réaliser la fin de l'Ashikaga Bakufu et le désarmement des pouvoirs militaires des moines bouddhistes, qui avaient enflammé des luttes vaines parmi la population pendant des siècles. Attaquant depuis le «sanctuaire» des temples bouddhistes, ils étaient des maux de tête constants pour tout chef de guerre et même l'empereur qui tentait de contrôler leurs actions. Il mourut en 1582 lorsqu'un de ses généraux, Akechi Mitsuhide , se retourna contre lui avec son armée.

Fusil à mèche
Bataille de Nagashino (1575)

Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu , qui ont fondé le shogunat Tokugawa, étaient de fidèles partisans de Nobunaga. Hideyoshi a commencé comme paysan et est devenu l'un des principaux généraux de Nobunaga, et Ieyasu avait partagé son enfance avec Nobunaga. Hideyoshi a vaincu Mitsuhide en un mois et a été considéré comme le successeur légitime de Nobunaga en vengeant la trahison de Mitsuhide. Ces deux-là ont pu utiliser les réalisations précédentes de Nobunaga sur lesquelles construire un Japon unifié et il y avait un dicton: "La réunification est un gâteau de riz; Oda l'a fait. Hashiba l'a façonné. En fin de compte, seul Ieyasu le goûte." [la citation nécessaire ] (Hashiba est le nom de famille que Toyotomi Hideyoshi a utilisé alors qu'il était un disciple de Nobunaga.)

Toyotomi Hideyoshi, qui devint grand ministre en 1586, créa une loi interdisant aux non-samouraïs de porter des armes, que la caste des samouraïs codifia comme permanente et héréditaire, mettant ainsi fin à la mobilité sociale du Japon, qui dura jusqu'à la dissolution de la Edo shogunat par les révolutionnaires Meiji.

La distinction entre les samouraïs et les non-samouraïs était si obscure qu'au XVIe siècle, la plupart des hommes adultes de toute classe sociale (même les petits agriculteurs) appartenaient à au moins une organisation militaire et servaient dans les guerres avant et pendant le règne de Hideyoshi. On peut dire qu'une situation de «tout contre tous» s'est poursuivie pendant un siècle. Les familles de samouraï autorisées après le 17e siècle sont celles qui choisissent de suivre Nobunaga, Hideyoshi et Ieyasu. De grandes batailles ont eu lieu pendant le changement entre les régimes, et un certain nombre de samouraï vaincus ont été détruits, sont allés rōnin ou ont été absorbés par la population générale.

Invasions de Corée

Des soldats coréens et chinois assaillent la forteresse construite par le Japon à Ulsan lors des invasions japonaises de Corée , 1597

En 1592 et à nouveau en 1597, Toyotomi Hideyoshi, visant à envahir la Chine par la Corée, mobilisa une armée de 160 000 paysans et samouraïs et les déploya en Corée . Profitant de la maîtrise de l'arquebuse et de la vaste expérience de la guerre de la période Sengoku, les armées de samouraï japonais ont réalisé des gains majeurs dans la plupart de la Corée. Quelques-uns des généraux samouraïs célèbres de cette guerre étaient Katō Kiyomasa , Konishi Yukinaga et Shimazu Yoshihiro . Katō Kiyomasa s'est avancé vers le territoire des Orangkai (la Mandchourie actuelle) bordant la Corée au nord-est et a traversé la frontière de la Mandchourie, mais s'est retiré après des attaques de représailles des Jurchens.là, comme il était clair, il avait devancé le reste de la force d'invasion japonaise. Shimazu Yoshihiro a dirigé quelque 7 000 samouraïs et, malgré son infériorité numérique, a vaincu une foule de forces alliées Ming et coréennes à la bataille de Sacheon en 1598, près de la fin des campagnes. Yoshihiro était redouté comme Oni-Shimazu ("Shimazu ogre") et son surnom s'est répandu à travers la Corée et en Chine.

Toyotomi Hideyoshi , qui commandera plus tard l'invasion de la Corée, mène un petit groupe à l'assaut du château sur le mont Inaba . Impression par Tsukioka Yoshitoshi .

Malgré la supériorité des forces terrestres japonaises, les deux expéditions ont finalement échoué, bien qu'elles aient dévasté la péninsule coréenne. Les causes de l'échec comprenaient la supériorité navale coréenne (qui, dirigée par l'amiral Yi Sun-sin, a harcelé continuellement les lignes d'approvisionnement japonaises tout au long des guerres, entraînant des pénuries d'approvisionnement sur terre), l'engagement de forces Ming importantes en Corée, les actions de guérilla coréenne, l'engagement japonais hésitant dans les campagnes alors que les guerres s'éternisaient et la sous-estimation de la résistance des Japonais commandants. Dans la première campagne de 1592, les défenses coréennes sur terre ont été prises au dépourvu, sous-entraînées et sous-armées; ils furent rapidement dépassés, avec seulement un nombre limité d'engagements résistants avec succès contre les forces japonaises plus expérimentées et aguerries au combat. Au cours de la deuxième campagne en 1597, cependant, les forces coréennes et Ming se sont montrées beaucoup plus résistantes et, avec le soutien de la supériorité navale coréenne continue, ont réussi à limiter les gains japonais à certaines parties du sud-est de la Corée.Le coup de grâce final aux campagnes japonaises en Corée est venu avec la mort de Hideyoshi à la fin de 1598 et le rappel de toutes les forces japonaises en Corée par leConseil des cinq anciens (établi par Hideyoshi pour superviser la transition de sa régence à celle de son fils Hideyori).

Bataille de Sekigahara

La bataille de Sekigahara , connue sous le nom de "bataille décisive du Japon" (天下 分 け 目 の 戦 い, Tenka wakeme no tatakai )

De nombreuses forces de samouraï qui étaient actives tout au long de cette période n'ont pas été déployées en Corée; plus important encore, le daimyōs Tokugawa Ieyasusoigneusement gardé les forces sous son commandement hors des campagnes coréennes, et d'autres commandants de samouraï qui étaient opposés à la domination de Hideyoshi sur le Japon ont réfléchi à l'appel de Hideyoshi d'envahir la Corée ou ont contribué une petite force symbolique. La plupart des commandants qui se sont opposés à Hideyoshi ou qui en ont résisté ou qui en ont eu du ressentiment ont fini par faire partie de la soi-disant armée de l'Est, tandis que les commandants fidèles à Hideyoshi et à son fils (une exception notable à cette tendance était Katō Kiyomasa, qui s'est déployé avec Tokugawa et l'armée de l'Est) étaient largement engagés dans l'armée occidentale; les deux camps opposés (ainsi nommés pour les emplacements géographiques relatifs des domaines de leurs commandants respectifs) se sont affrontés plus tard, notamment à la bataille de Sekigahara qui a été remportée par Tokugawa Ieyasu et les forces orientales,ouvrant la voie à la mise en place duShogunat Tokugawa .

La mobilité sociale était élevée, car l'ancien régime s'effondrait et les samouraïs émergents avaient besoin de maintenir de grandes organisations militaires et administratives dans leurs zones d'influence. La plupart des familles de samouraï qui ont survécu au 19ème siècle sont originaires de cette époque, se déclarant être le sang de l'un des quatre anciens clans nobles: Minamoto , Taira , Fujiwara et Tachibana . Dans la plupart des cas, cependant, il est difficile de prouver ces affirmations.

Shogunat Tokugawa

Les samouraïs étaient la classe dirigeante pendant le shogunat de Tokugawa.

Après la bataille de Sekigahara, lorsque le shogunat Tokugawa a vaincu le clan Toyotomi lors de la campagne d'été du siège d'Osaka en 1615, la longue période de guerre s'est terminée. Pendant le shogunat de Tokugawa, les samouraïs sont de plus en plus devenus des courtisans, des bureaucrates et des administrateurs plutôt que des guerriers. Sans guerre depuis le début du XVIIe siècle, les samouraïs ont progressivement perdu leur fonction militaire pendant l'ère Tokugawa (également appelée période Edo ). À la fin de l'ère Tokugawa, les samouraïs étaient des bureaucrates aristocratiques pour les daimyōs , avec leur daishō , les épées longues et courtes du samouraï (cf. katana et wakizashi) devenant plus un emblème symbolique du pouvoir plutôt qu'une arme utilisée dans la vie quotidienne. Ils avaient toujours le droit légal d'abattre tout roturier qui ne montrait pas le respect approprié kiri-sute gomen (斬 り 捨 て 御 免) , mais dans quelle mesure ce droit était utilisé est inconnu. Lorsque le gouvernement central a forcé les daimyōs à réduire la taille de leurs armées, les rōnin au chômage sont devenus un problème social.

Les obligations théoriques entre un samouraï et son seigneur (généralement un daimyō ) ont augmenté de l'ère Genpei à l'ère Edo. Ils ont été fortement soulignés par les enseignements de Confucius et Mencius , qui étaient une lecture obligatoire pour la classe de samouraï instruits. Les personnalités qui ont introduit le confucianisme au Japon au début de la période Tokugawa étaient Fujiwara Seika (1561–1619), Hayashi Razan (1583–1657) et Matsunaga Sekigo (1592–1657).

La conduite des samouraïs a servi de modèle de comportement pour les autres classes sociales. [13] Avec du temps libre, les samouraïs ont passé plus de temps à la poursuite d'autres intérêts tels que devenir des érudits.

Edo, 1865 ou 1866. Tirage photochrom . Cinq tirages à l'albumine se sont réunis pour former un panorama. Photographe: Felice Beato .

Modernisation

Kamei Koremi, un samouraï et daimyō à l'époque bakumatsu

La paix relative de l'ère Tokugawa a été brisée avec l'arrivée des énormes navires à vapeur de la marine américaine du commodore Matthew Perry en 1853. Perry a utilisé sa puissance de feu supérieure pour forcer le Japon à ouvrir ses frontières au commerce. Auparavant, seules quelques villes portuaires, sous le contrôle strict du shogunat, étaient autorisées à participer au commerce occidental, et même alors, cela reposait en grande partie sur l'idée de jouer les franciscains et les dominicains les uns contre les autres (en échange de arquebus, qui à son tour a été un contributeur majeur à la chute des samouraïs classiques).

À partir de 1854, l'armée des samouraïs et la marine sont modernisées. Une école de formation navale a été créée à Nagasaki en 1855. Les étudiants navals ont été envoyés étudier dans les écoles navales occidentales pendant plusieurs années, commençant une tradition de futurs chefs formés à l'étranger, tels que l'amiral Enomoto . Des ingénieurs navals français ont été embauchés pour construire des arsenaux navals, tels que Yokosuka et Nagasaki. À la fin du shogunat Tokugawa en 1867, la marine japonaise du shōgun possédait déjà huit navires de guerre à vapeur de style occidental autour du navire amiral Kaiyō Maru , qui ont été utilisés contre les forces pro-impériales pendant la guerre de Boshin , sous le commandement de l'amiral Enomoto . UNELa Mission militaire française au Japon (1867) a été créée pour aider à moderniser les armées du Bakufu .

Une photographie de studio d'un samouraï, prise par le photographe italo-britannique Felice Beato , v.  1860

La dernière représentation du samouraï original remonte à 1867 lorsque les samouraïs des provinces de Chōshū et de Satsuma ont vaincu les forces du shogunat en faveur du règne de l'empereur dans la guerre de Boshin. Les deux provinces étaient les terres des daimyō qui se sont soumis à Ieyasu après la bataille de Sekigahara en 1600.

Dissolution

Iinuma Sadakichi , un samouraï japonais du domaine Aizu . Il était le seul survivant du célèbre groupe de jeunes soldats Byakkotai qui se sont suicidés sur la colline Iimori pendant la bataille d'Aizu .

Dans les années 1870, les samouraïs représentaient 5% de la population, soit 400 000 familles comptant environ 1,9 million de membres. Ils sont tombés sous la juridiction nationale directe en 1869, et de toutes les classes pendant la révolution Meiji, ils ont été les plus touchés. [14] Bien que de nombreux samouraïs moindres aient été actifs dans la restauration Meiji , les plus anciens représentaient une institution féodale obsolète qui avait un monopole pratique de la force militaire et, dans une large mesure, de l'éducation aussi. Une priorité du gouvernement Meiji était d'abolir progressivement toute la classe des samouraïs et de les intégrer dans les classes professionnelles, militaires et commerciales japonaises. [15]Leurs salaires garantis traditionnels étaient très chers et, en 1873, le gouvernement a commencé à taxer les allocations et à les transformer en obligations d'État portant intérêt; le processus a été achevé en 1879. L'objectif principal était de fournir suffisamment de liquidités financières pour permettre aux anciens samouraïs d'investir dans la terre et l'industrie. Une force militaire capable de contester non seulement la Chine mais les puissances impériales nécessitait une grande armée de conscrits qui suivait de près les normes occidentales. L'Allemagne est devenue le modèle. La notion d'obéissance très stricte à la chaîne de commandement était incompatible avec l'autorité individuelle du samouraï. Samurai est maintenant devenu Shizoku (士族; ce statut a été aboli en 1947). Le droit de porter un katana en public a été aboli, ainsi que le droit d'exécuter les roturiers qui leur ont manqué de respect. En 1877, il y eut une rébellion localisée de samouraïs qui fut rapidement écrasée . [16]

Les jeunes samouraïs sont souvent devenus des étudiants d'échange parce qu'ils étaient ambitieux, alphabétisés et bien éduqués. Au retour, certains ont ouvert des écoles privées pour l'enseignement supérieur, tandis que de nombreux samouraïs sont devenus journalistes et écrivains et ont créé des sociétés de presse. [17] D'autres sont entrés dans le service gouvernemental. [18] Dans les années 1880, 23 pour cent des hommes d'affaires japonais proéminents appartenaient à la classe des samouraïs; dans les années 1920, ce nombre était passé à 35 pour cent. [19]

Philosophie

Influences religieuses

Les philosophies du bouddhisme et du zen , et dans une moindre mesure le confucianisme et le shinto , ont influencé la culture des samouraïs. La méditation zen est devenue un enseignement important car elle offrait un processus pour calmer l'esprit. Le concept bouddhiste de la réincarnationet la renaissance a conduit les samouraïs à abandonner la torture et les meurtres inutiles, tandis que certains samouraïs ont même abandonné la violence et sont devenus des moines bouddhistes après avoir cru que leurs meurtres étaient infructueux. Certains ont été tués alors qu'ils acceptaient ces conclusions sur le champ de bataille. Le rôle le plus déterminant que le confucianisme a joué dans la philosophie des samouraïs était de souligner l'importance de la relation seigneur-serviteur - la loyauté qu'un samouraï était tenu de montrer à son seigneur.

La littérature sur le bushido comme Hagakure ("Caché dans les feuilles") de Yamamoto Tsunetomo et Gorin no Sho ("Livre des cinq anneaux") de Miyamoto Musashi , tous deux écrits à l'époque d'Edo, ont contribué au développement du bushidō et Philosophie zen.

Selon Robert Sharf, «La notion selon laquelle le Zen est en quelque sorte lié à la culture japonaise en général, et au bushidō en particulier, est familière aux étudiants occidentaux du Zen à travers les écrits de DT Suzuki, sans aucun doute la figure la plus importante dans la diffusion du Zen. dans l'ouest." [20] Dans un récit du Japon envoyé au Père Ignatius Loyola à Rome, tiré des déclarations de colère (nom occidental de Han-Siro), Xavier décrit l'importance de l'honneur pour les Japonais (Lettre conservée au Collège de Coimbra):

En premier lieu, la nation avec laquelle nous avons eu affaire ici surpasse en bonté toutes les nations récemment découvertes. Je pense vraiment que parmi les nations barbares, il ne peut y en avoir aucune qui ait plus de bonté naturelle que les Japonais. Ils sont d'une disposition bienveillante, pas du tout enclins à tricher, merveilleusement désireux d'honneur et de rang. L'honneur avec eux est placé au-dessus de tout le reste. Il y a beaucoup de pauvres parmi eux, mais la pauvreté n'est une honte pour personne. Il y a une chose parmi eux dont je sais à peine si elle est pratiquée quelque part parmi les chrétiens. Les nobles, si pauvres qu'ils soient, reçoivent le même honneur des autres que s'ils étaient riches. [21]

Doctrine

Samouraï tenant une tête coupée . Après une bataille, les têtes de l'ennemi ont été rassemblées et présentées au daimyo.

Au XIIIe siècle, Hōjō Shigetoki écrivait: «Quand on sert officiellement ou dans la cour du maître, il ne doit pas penser à cent ou mille personnes, mais ne doit considérer que l'importance du maître. [22] Carl Steenstrup notes que les écrits 13e et guerrier du 14ème siècle ( Gunki ) « dépeint le bushi dans leur élément naturel, la guerre, faisant l' éloge des vertus telles que la bravoure téméraire, l' orgueil farouche de la famille, et désintéressé, à la dévotion de temps du maître et de l' homme » . [23]Des seigneurs féodaux tels que Shiba Yoshimasa (1350–1410) ont déclaré qu'un guerrier attendait avec impatience une mort glorieuse au service d'un chef militaire ou de l'empereur: «C'est une question de regret de laisser passer le moment où l'on devrait mourir. .. Premièrement, un homme dont la profession est l'utilisation des armes devrait penser et ensuite agir non seulement sur sa propre renommée, mais aussi sur celle de ses descendants. Il ne devrait pas scandaliser son nom pour toujours en tenant trop chère sa seule et unique vie. . Le but principal de la perte de sa vie est de le faire soit pour l'empereur, soit pour une grande entreprise d'un général militaire. C'est précisément cela qui fera la grande renommée de ses descendants. " [24]

Le général Akashi Gidayu se préparant à exécuter Seppuku après avoir perdu une bataille pour son maître en 1582. Il venait d'écrire son poème de mort .

En 1412, Imagawa Sadayo a écrit une lettre d'avertissement à son frère soulignant l'importance du devoir envers son maître. Imagawa était admiré pour son équilibre entre ses compétences militaires et administratives au cours de sa vie, et ses écrits se sont généralisés. Les lettres sont devenues centrales pour les lois de l'ère Tokugawa et sont devenues le matériel d'étude requis pour le japonais traditionnel jusqu'à la Seconde Guerre mondiale: [la citation nécessaire ]

«Tout d'abord, un samouraï qui n'aime pas la bataille et qui n'a pas mis son cœur à la bonne place même s'il est né dans la maison du guerrier, ne doit pas être compté parmi ses serviteurs ... Il est interdit d'oublier le grand dette de bonté que l'on doit à son maître et à ses ancêtres et ainsi faire la lumière sur les vertus de loyauté et de piété filiale ... Il est interdit de ... attacher peu d'importance à ses devoirs envers son maître ... il faut distinguer la loyauté de la déloyauté et établir des récompenses et des punitions. " [25]

De même, le seigneur féodal Takeda Nobushige (1525–1561) déclara: «Dans les affaires aussi bien grandes que petites, il ne faut pas tourner le dos aux ordres de son maître ... On ne doit pas demander de cadeaux ou d'enfiefements au maître ... Non peu importe à quel point le maître peut traiter un homme de manière déraisonnable, il ne doit pas se sentir mécontent ... Un subalterne ne porte pas de jugement sur un supérieur. " [26]

Le frère de Nobushige, Takeda Shingen (1521-1573), a également fait des observations similaires: «Celui qui est né dans la maison d'un guerrier, quel que soit son rang ou sa classe, se familiarise d'abord avec un homme aux exploits militaires et aux exploits de loyauté ... sait que si un homme n'a pas de piété filiale envers ses propres parents, il négligerait également ses devoirs envers son seigneur. Une telle négligence signifie une déloyauté envers l'humanité. Par conséquent, un tel homme ne mérite pas d'être appelé "samouraï". " [27]

Le seigneur féodal Asakura Yoshikage (1428-1481) a écrit: "Dans le fief des Asakura, il ne faut pas déterminer les principaux serviteurs héréditaires. Un homme doit être affecté en fonction de ses capacités et de sa loyauté." Asakura a également observé que les succès de son père ont été obtenus par le traitement bienveillant des guerriers et des gens ordinaires vivant dans le domaine. Par sa courtoisie, «tous étaient prêts à sacrifier leur vie pour lui et à devenir ses alliés». [28]

Katō Kiyomasa était l'un des seigneurs les plus puissants et les plus connus de la période Sengoku. Il a commandé la plupart des principaux clans du Japon lors de l'invasion de la Corée. Dans un manuel qu'il a adressé à «tous les samouraïs, quel que soit leur rang», il a dit à ses partisans que le seul devoir d'un guerrier dans la vie était de «saisir les épées longues et courtes et de mourir». Il a également ordonné à ses disciples de déployer de grands efforts dans l'étude des classiques militaires, en particulier ceux liés à la loyauté et à la piété filiale. Il est surtout connu pour sa citation: [29] «Si un homme n'enquête pas quotidiennement sur la question du Bushido, il lui sera difficile de mourir d'une mort courageuse et virile. Il est donc essentiel de graver cette affaire du guerrier. dans son esprit bien. "

Peinture de Ōishi Yoshio effectuant un seppuku , 1703

Nabeshima Naoshige (1538–1618 après JC) était un autre daimyō Sengoku qui combattit aux côtés de Kato Kiyomasa en Corée. Il a déclaré qu'il était honteux pour un homme de ne pas avoir risqué sa vie au moins une fois dans l'exercice de ses fonctions, quel que soit son rang. Les paroles de Nabeshima ont été transmis à son fils et petit - fils et est devenu la base de Tsunetomo Yamamoto de Hagakure . Il est surtout connu pour son dicton "La voie du samouraï est dans le désespoir. Dix hommes ou plus ne peuvent pas tuer un tel homme." [30] [31]

Torii Mototada (1539–1600) était un seigneur féodal au service de Tokugawa Ieyasu. À la veille de la bataille de Sekigahara , il se porta volontaire pour rester dans le château condamné de Fushimi pendant que son seigneur s'avançait vers l'est. Torii et Tokugawa ont tous deux convenu que le château était indéfendable. Dans un acte de loyauté envers son seigneur, Torii a choisi de rester derrière, promettant que lui et ses hommes se battront jusqu'au bout. Comme d'habitude, Torii a juré qu'il ne serait pas pris vivant. Dans une dernière confrontation dramatique, la garnison de 2 000 hommes a résisté pendant dix jours contre des obstacles écrasants contre l'armée massive des 40 000 guerriers d'Ishida Mitsunari. Dans une dernière déclaration émouvante à son fils Tadamasa, il a écrit: [32]

«Ce n’est pas la voie du guerrier [c’est-à-dire bushidō ] d’être humilié et d’éviter la mort même dans des circonstances qui ne sont pas particulièrement importantes. Il va sans dire que sacrifier sa vie pour le bien de son maître est un principe immuable. Je devrais pouvoir devancer tous les autres guerriers de ce pays et donner ma vie pour la bienveillance de mon maître est un honneur pour ma famille et a été mon désir le plus fervent pendant de nombreuses années. "

On raconte que les deux hommes ont pleuré lorsqu'ils se sont séparés, car ils savaient qu'ils ne se reverraient plus jamais. Le père et le grand-père de Torii avaient servi les Tokugawa avant lui, et son propre frère avait déjà été tué au combat. Les actions de Torii ont changé le cours de l'histoire japonaise. Ieyasu Tokugawa a réussi à lever une armée et à gagner à Sekigahara .

Le traducteur de Hagakure , William Scott Wilson , a observé des exemples de guerriers mettant l'accent sur la mort dans des clans autres que celui de Yamamoto: «il (Takeda Shingen) était un strict disciplinaire en tant que guerrier, et il y a une histoire exemplaire dans le Hagakure relatant son exécution de deux bagarreurs, non pas parce qu'ils s'étaient battus, mais parce qu'ils n'avaient pas combattu jusqu'à la mort ». [33] [34]

Le rival de Takeda Shingen (1521-1573) était Uesugi Kenshin(1530–1578), un seigneur de guerre légendaire Sengoku connaissant bien les classiques militaires chinois et qui prônait la «voie du guerrier comme la mort». L'historien japonais Daisetz Teitaro Suzuki décrit les croyances d'Uesugi comme suit: "Ceux qui hésitent à abandonner leur vie et à accepter la mort ne sont pas de vrais guerriers ... au combat entièrement déterminé à mourir et vous serez en vie; souhaitez survivre dans la bataille et vous rencontrerez sûrement la mort. Lorsque vous quitterez la maison déterminé à ne plus la revoir, vous rentrerez à la maison en toute sécurité; lorsque vous avez pensé à vous ramener ne reviendra pas. Vous n’avez peut-être pas tort de penser que le monde est toujours sujet au changement, mais le guerrier ne doit pas entretenir cette façon de penser,car son sort est toujours déterminé. "[35]

Des familles telles que les Imagawa ont joué un rôle important dans le développement de l'éthique guerrière et ont été largement citées par d'autres seigneurs au cours de leur vie. Les écrits d' Imagawa Sadayo étaient très respectés et recherchés par Tokugawa Ieyasu comme source de la loi féodale japonaise . Ces écrits étaient une étude obligatoire parmi les Japonais traditionnels jusqu'à la Seconde Guerre mondiale. [ citation nécessaire ]

Écran d' époque Edo représentant la bataille de Sekigahara . Il a commencé le 21 octobre 1600 avec un total de 160 000 hommes face à face.

L'historien H. Paul Varley note la description du Japon donnée par le chef jésuite St. Francis Xavier : "Il n'y a aucune nation au monde qui craint moins la mort." Xavier décrit plus loin l'honneur et les manières du peuple: "Je pense qu'il n'y a pas de peuple au monde plus pointilleux sur leur honneur que les Japonais, car ils ne toléreront pas une seule insulte ou même un mot prononcé avec colère." Xavier a passé de 1549 à 1551 à convertir les Japonais au christianisme. Il a également observé: "Les Japonais sont beaucoup plus courageux et plus guerriers que les peuples de Chine, de Corée, de Ternate et de toutes les autres nations autour des Philippines." [36]

Les arts

En décembre 1547, Francis était à Malacca (Malaisie) attendant de retourner à Goa (Inde) quand il rencontra un samouraï de bas rang nommé Anjiro (probablement orthographié "Yajiro"). Anjiro n'était pas un intellectuel, mais il a impressionné Xavier parce qu'il a pris des notes soigneuses de tout ce qu'il disait à l'église. Xavier a pris la décision d'aller au Japon en partie parce que ce samouraï de bas rang l'a convaincu en portugais que les Japonais étaient très instruits et désireux d'apprendre. Ils étaient des travailleurs acharnés et respectueux de l'autorité. Dans leurs lois et coutumes, ils étaient dirigés par la raison et, si la foi chrétienne les convaincait de sa vérité, ils l'accepteraient en masse. [37]

Au XIIe siècle, les samouraïs de la classe supérieure étaient hautement alphabétisés en raison de l'introduction générale du confucianisme en provenance de Chine au cours des 7e et 9e siècles et en réponse à leur besoin perçu de traiter avec la cour impériale, qui avait le monopole de la culture et de l'alphabétisation pour la majeure partie de la période Heian. En conséquence, ils aspiraient aux capacités les plus cultivées de la noblesse. [38]

Des exemples tels que Taira Tadanori (un samouraï qui apparaît dans le Heike Monogatari ) démontrent que les guerriers idéalisaient les arts et aspiraient à devenir habiles en eux. Tadanori était célèbre pour son habileté avec la plume et l'épée ou le "chignon et le bu", l'harmonie du combat et de l'apprentissage. On s'attendait à ce que les samouraïs soient cultivés et alphabétisés et admiraient le dicton ancien "bunbu-ryōdō" (文武 両 道, arts littéraires, arts militaires, dans les deux sens) ou "La plume et l'épée en accord". Au moment de la période Edo, le Japon avait un niveau d'alphabétisation plus élevé comparable à celui de l'Europe centrale. [39]

Le nombre d'hommes qui atteignaient réellement l'idéal et vivaient leur vie selon lui était élevé. Un premier terme pour guerrier, "uruwashii", a été écrit avec un kanji qui combinait les caractères pour l'étude littéraire ("bun" 文) et les arts militaires ("bu" 武), et est mentionné dans le Heike Monogatari (fin du 12ème siècle) . Le Heike Monogatari fait référence à l'idéal du poète-épéiste instruit dans sa mention de la mort de Taira no Tadanori: [40]

Les amis et les ennemis ont mouillé leurs manches de larmes et ont dit:

Quel dommage! Tadanori était un grand général,

prééminent dans les arts de l'épée et de la poésie.

Dans son livre «Les idéaux du samouraï», le traducteur William Scott Wilson déclare: «Les guerriers du Heike Monogatari ont servi de modèles aux guerriers éduqués des générations ultérieures, et les idéaux qu'ils représentaient n'étaient pas censés être hors de portée. Les idéaux ont été vigoureusement poursuivis dans les échelons supérieurs de la société guerrière et recommandés comme la forme appropriée de l'homme d'armes japonais. Avec le Heike Monogatari, l'image du guerrier japonais dans la littérature a atteint sa pleine maturité. " [40] Wilson traduit alors les écrits de plusieurs guerriers qui mentionnent le Heike Monogatari comme exemple à suivre par leurs hommes.

De nombreux écrits guerriers documentent cet idéal à partir du XIIIe siècle. La plupart des guerriers aspiraient ou suivaient cet idéal sinon il n'y aurait pas eu de cohésion dans les armées de samouraïs. [41]

Culture

En tant qu'aristocrates pendant des siècles, les samouraïs ont développé leurs propres cultures qui ont influencé la culture japonaise dans son ensemble. La culture associée aux samouraïs telle que la cérémonie du thé , la peinture à l'encre monochrome, les jardins de rocaille et la poésie a été adoptée par les mécènes guerriers au cours des siècles 1200–1600. Ces pratiques ont été adaptées des arts chinois. Les moines zen les ont introduits au Japon et ils ont été autorisés à s'épanouir en raison de l'intérêt des puissantes élites guerrières. Musō Soseki (1275-1351) était un moine zen qui était conseiller à la fois de l'empereur Go-Daigo et du général Ashikaga Takauji(1304–58). Musō, ainsi que d'autres moines, a servi de diplomate politique et culturel entre le Japon et la Chine. Musō était particulièrement connu pour la conception de son jardin. Un autre mécène Ashikaga des arts était Yoshimasa. Son conseiller culturel, le moine zen Zeami, lui a présenté la cérémonie du thé. Auparavant, le thé était principalement utilisé par les moines bouddhistes pour rester éveillés pendant la méditation. [42]

Éducation

Kōan Ogata , un samouraï, médecin et érudit rangaku à la fin de la période Edo au Japon, est connu pour la création d'une académie qui est devenue plus tard l' Université d'Osaka .

En général, les samouraïs, les aristocrates et les prêtres avaient un taux d'alphabétisation très élevé en kanji . Des études récentes ont montré que l'alphabétisation en kanji parmi les autres groupes de la société était un peu plus élevée qu'on ne le pensait auparavant. Par exemple, les documents judiciaires, les actes de naissance et de décès et les actes de mariage de la période Kamakura, soumis par les agriculteurs, ont été préparés en kanji. Le taux d'alphabétisation des kanji et les compétences en mathématiques se sont améliorés vers la fin de la période de Kamakura. [38]

Certains samouraïs avaient buke bunko , ou «bibliothèque guerrière», une bibliothèque personnelle qui contenait des textes sur la stratégie, la science de la guerre et d'autres documents qui se seraient révélés utiles pendant la guerre du Japon féodal. Une de ces bibliothèques contenait 20 000 volumes. La classe supérieure possédait le bunko Kuge , ou «bibliothèques familiales», qui contenait des classiques, des textes sacrés bouddhistes et des histoires familiales, ainsi que des registres généalogiques. [43]

L'alphabétisation était généralement élevée parmi les guerriers et les classes communes. Le seigneur féodal Asakura Norikage (1474-1555 après JC) a noté la grande loyauté accordée à son père, en raison de ses lettres polies, non seulement à ses camarades samouraïs, mais aussi aux fermiers et aux citadins:

Il y avait dans le caractère de Lord Eirin de nombreux points forts difficiles à mesurer, mais selon les anciens, le plus important était la façon dont il gouvernait la province par sa courtoisie. Il va sans dire qu'il a agi de cette façon envers ceux de la classe des samouraïs, mais il était aussi poli en écrivant des lettres aux fermiers et aux citadins, et même en adressant ces lettres, il était gracieux au-delà de la pratique normale. De cette façon, tous étaient prêts à sacrifier leur vie pour lui et à devenir ses alliés. [44]

Dans une lettre datée du 29 janvier 1552, saint François Xavier a observé la facilité avec laquelle les Japonais comprenaient les prières en raison du niveau élevé d'alphabétisation au Japon à cette époque:

Il existe deux types d'écritures au Japon, l'une utilisée par les hommes et l'autre par les femmes; et pour la plupart des hommes et des femmes, en particulier de la noblesse et de la classe commerciale, ont une éducation littéraire. Les bonzes, ou bonzesses, dans leurs monastères enseignent les lettres aux filles et aux garçons, bien que les personnes riches et nobles confient l'éducation de leurs enfants à des tuteurs privés.
La plupart d'entre eux savent lire, et cela leur est d'une grande aide pour la compréhension facile de nos prières habituelles et des principaux points de notre sainte religion. [45]

Dans une lettre adressée au père Ignatius Loyola à Rome , Xavier note en outre l'éducation des classes supérieures:

Les nobles envoient leurs fils dans les monastères pour y être éduqués dès l'âge de 8 ans, et ils y restent jusqu'à 19 ou 20 ans, apprenant la lecture, l'écriture et la religion; dès qu'ils sortent, ils se marient et s'adonnent à la politique. Ils sont discrets, magnanimes et amoureux de la vertu et des lettres, honorant beaucoup les savants.

Dans une lettre datée du 11 novembre 1549, Xavier décrit un système éducatif à plusieurs niveaux au Japon composé d '"universités", de "collèges", d' "académies" et de centaines de monastères qui servaient de principal centre d'apprentissage à la population:

Mais maintenant nous devons vous rendre compte de notre séjour à Cagoxima. Nous avons mis dans ce port parce que le vent était défavorable à notre navigation vers Meaco, qui est la plus grande ville du Japon, et la plus célèbre comme résidence du roi et des princes. On dit qu'après quatre mois, la saison favorable pour un voyage à Meaco reviendra, et ensuite, avec la bonne aide de Dieu, nous y naviguerons. La distance de Cagoxima est de trois cents lieues. Nous entendons des histoires merveilleuses sur la taille de Meaco: on dit qu'elle se compose de plus de quatre-vingt dix mille habitations. Il y a une université très célèbre là-bas, ainsi que cinq collèges d'étudiants en chef, et plus de deux cents monastères de bonzes, et d'autres qui sont comme des cénobites, appelés Legioxi, ainsi que des femmes du même genre, qui sont appelées Hamacutis. Outre celui de Meaco, il y a au Japon cinq autres académies principales, à Coya, à Negu, à Fisso,et chez Homia. Ceux-ci sont situés autour de Meaco, avec de courtes distances entre eux, et chacun est fréquenté par environ trois mille cinq cents savants. Outre ceux-ci, il y a l'Académie de Bandou, la plus grande et la plus célèbre de tout le Japon, et à une grande distance de Meaco. Bandou est un vaste territoire, gouverné par six princes mineurs, dont l'un est plus puissant que les autres et est obéi par eux, étant lui-même soumis au roi du Japon, appelé le grand roi de Meaco. Les choses qui sont données sur la grandeur et la célébrité de ces universités et villes sont si merveilleuses qu'elles nous font penser à les voir d'abord de nos propres yeux et à vérifier la vérité, et ensuite quand nous avons découvert et savons comment les choses sont vraiment. , de vous en écrire un compte.Ils disent qu'il existe plusieurs académies de moindre importance en plus de celles que nous avons mentionnées.

Noms

Un samouraï était généralement nommé en combinant un kanji de son père ou de son grand-père et un nouveau kanji. Les samouraïs n'utilisaient normalement qu'une petite partie de leur nom total.

Par exemple, le nom complet d' Oda Nobunaga était "Oda Kazusanosuke Saburo Nobunaga" (織田 上 総 介 三郎 信 長), dans lequel "Oda" est un nom de clan ou de famille, "Kazusanosuke" est un titre de vice-gouverneur de la province de Kazusa, "Saburo" est un surnom formel ( yobina ), et "Nobunaga" est un nom d'adulte ( nanori ) donné lors de genpuku , la cérémonie de passage à l'âge adulte . Un homme était appelé par son nom de famille et son titre, ou par sa yobina s'il n'avait pas de titre. Cependant, le nanori était un nom privé qui ne pouvait être utilisé que par très peu, y compris l'empereur.Les samouraïs pouvaient choisir leur propre nanori et changeaient fréquemment leurs noms pour refléter leurs allégeances.

Les samouraïs ont eu le privilège de porter 2 épées et d'utiliser des «noms de famille de samouraï» pour s'identifier parmi les gens ordinaires. [46]

Mariage

Toyotomi Hideyoshi avec ses femmes et ses concubines.

Les samouraïs avaient arrangé des mariages, qui étaient arrangés par un intermédiaire de rang égal ou supérieur. Alors que pour les samouraïs des rangs supérieurs, c'était une nécessité (car la plupart avaient peu d'occasions de rencontrer des femmes), c'était une formalité pour les samouraïs de rang inférieur. La plupart des samouraïs mariés aux femmes d'une famille de samouraïs, mais pour les samouraïs de rang inférieur, les mariages avec des roturiers étaient autorisés. Dans ces mariages, une dot était apportée par la femme et servait à créer le nouveau foyer du couple.

Un samouraï pourrait prendre des concubines, mais leurs antécédents ont été vérifiés par des samouraïs de rang supérieur. Dans de nombreux cas, prendre une concubine s'apparentait à un mariage. L'enlèvement d'une concubine, bien que courant dans la fiction, aurait été honteux, voire criminel. Si la concubine était roturière, un messager était envoyé avec de l'argent de fiançailles ou une note d'exonération d'impôt pour demander l'acceptation de ses parents. Même si la femme ne serait pas une épouse légale, une situation normalement considérée comme une rétrogradation, de nombreux riches marchands pensaient qu'être la concubine d'un samouraï était supérieure à être l'épouse légale d'un roturier. Quand la fille d'un marchand a épousé un samouraï, l'argent de sa famille a effacé les dettes du samouraï, et le statut social du samouraï a amélioré le statut de la famille marchande. Si la concubine roturière d'un samouraï donnait naissance à un fils, le fils pourrait hériter de son père 's statut social.

Un samouraï pouvait divorcer de sa femme pour diverses raisons avec l'approbation d'un supérieur, mais le divorce était, sans être totalement inexistant, un événement rare. Le fait pour une épouse de ne pas avoir de fils est un motif de divorce, mais l'adoption d'un héritier masculin est considérée comme une alternative acceptable au divorce. Un samouraï pouvait divorcer pour des raisons personnelles, même s'il n'aimait tout simplement pas sa femme, mais cela était généralement évité car cela mettrait dans l'embarras la personne qui avait arrangé le mariage. Une femme pourrait également organiser un divorce, bien que cela prenne généralement la forme du divorce du samouraï. Après un divorce, les samouraïs devaient rendre l'argent des fiançailles, ce qui empêchait souvent les divorces.

Femmes

Tomoe Gozen par Shitomi Kangetsu, ca. 18ème siècle

Entretenir la maison était le principal devoir des femmes de la classe des samouraïs. Cela était particulièrement crucial au début du Japon féodal, lorsque les maris guerriers voyageaient souvent à l'étranger ou se livraient à des batailles de clans. La femme, ou okugatasama (c'est-à-dire celle qui reste à la maison), a été laissée pour gérer toutes les affaires du ménage, s'occuper des enfants et peut-être même défendre la maison de force. Pour cette raison, de nombreuses femmes de la classe des samouraïs ont été entraînées à manier une arme d'arme appelée naginata ou un couteau spécial appelé le kaiken dans un art appelé tantojutsu.(lit. la compétence du couteau), qu'ils pourraient utiliser pour protéger leur foyer, leur famille et leur honneur si le besoin s'en faisait sentir. Il y avait des femmes qui se sont activement engagées dans des batailles aux côtés de samouraïs mâles au Japon, bien que la plupart de ces guerrières n'étaient pas des samouraïs formels. [47]

Le plus grand devoir d'une fille de samouraï était le mariage politique . Ces femmes ont épousé des membres de clans ennemis de leur famille pour former une relation diplomatique. Ces alliances ont été les étapes de nombreuses intrigues, guerres et tragédies tout au long de l'histoire japonaise. Une femme pouvait divorcer de son mari s'il ne la traitait pas bien et aussi s'il était un traître à la famille de sa femme. Un cas célèbre était celui d' Oda Tokuhime (Fille d' Oda Nobunaga ); agacée par les singeries de sa belle-mère, Lady Tsukiyama (l'épouse de Tokugawa Ieyasu ), elle a réussi à faire arrêter Lady Tsukiyama, soupçonnée d'avoir communiqué avec le clan Takeda (alors grand ennemi de Nobunaga et du clan Oda) . Ieyasu a également arrêté son propre fils,Matsudaira Nobuyasu , qui était le mari de Tokuhime, parce que Nobuyasu était proche de sa mère Lady Tsukiyama. Pour apaiser son allié Nobunaga, Ieyasu fit exécuter Lady Tsukiyama en 1579 et la même année ordonna à son fils de commettre un seppuku pour l'empêcher de se venger de la mort de sa mère. [ citation nécessaire ]

Les traits appréciés chez les femmes de la classe des samouraïs étaient l'humilité, l'obéissance, la maîtrise de soi, la force et la loyauté. Idéalement, une épouse samouraï serait compétente pour gérer les biens, tenir des registres, s'occuper des questions financières, éduquer les enfants (et peut-être aussi les serviteurs) et s'occuper des parents âgés ou des beaux-parents qui vivent peut-être sous son toit. La loi confucéenne, qui a aidé à définir les relations personnelles et le code d'éthique de la classe guerrière, exigeait qu'une femme fasse preuve de soumission à son mari, de piété filiale envers ses parents et de soins aux enfants. On a également dit que trop d'amour et d'affection faisaient plaisir et gâtaient les jeunes. Ainsi, une femme devait également faire preuve de discipline.

Bien que les femmes des familles de samouraï les plus riches appréciaient les avantages de leur position élevée dans la société, comme éviter le travail physique auquel se livraient souvent celles des classes inférieures, elles étaient toujours considérées comme inférieures aux hommes. Les femmes n'ont pas le droit de s'engager dans des affaires politiques et ne sont généralement pas les chefs de famille. Cela ne veut pas dire que les femmes de la classe des samouraïs étaient toujours impuissantes. Des femmes puissantes ont exercé à la fois sagement et imprudemment le pouvoir à diverses occasions. Tout au long de l'histoire, plusieurs femmes de la classe des samouraïs ont acquis un pouvoir et une influence politiques, même si elles n'ont pas reçu ces privilèges de jure .

Après qu'Ashikaga Yoshimasa , 8e shōgun du shogunat Muromachi, ait perdu tout intérêt pour la politique, sa femme Hino Tomiko a largement régné à sa place. Nene , épouse de Toyotomi Hideyoshi, était parfois connue pour annuler les décisions de son mari, et Yodo-dono , sa concubine, est devenue le maître de facto du château d'Osaka et du clan Toyotomi après la mort de Hideyoshi. Tachibana Ginchiyo a été choisie pour diriger le clan Tachibana après la mort de son père. Yamauchi Chiyo, épouse de Yamauchi Kazutoyo, a longtemps été considérée comme l'épouse de samouraï idéale. Selon la légende, elle a fabriqué son kimono à partir d'un patchwork matelassé de morceaux de vieux tissus et a économisé des sous pour acheter à son mari un magnifique cheval, sur lequel il a remporté de nombreuses victoires. Le fait que Chiyo (bien qu'elle soit mieux connue sous le nom de "Épouse de Yamauchi Kazutoyo") soit tenue en si haute estime pour son sens économique est éclairant à la lumière du fait qu'elle n'a jamais produit d'héritier et que le clan Yamauchi a été remplacé par Kazutoyo. frère cadet. La source de pouvoir des femmes a peut-être été que les samouraïs ont laissé leurs finances à leurs épouses. Plusieurs femmes sont montées sur le trône du chrysanthème en tant que dirigeante impériale (女性 天皇, josei tennō)

Au fur et à mesure que la période Tokugawa progressait, une plus grande valeur était accordée à l'éducation, et l'éducation des femmes dès le plus jeune âge devenait importante pour les familles et la société dans son ensemble. Les critères du mariage ont commencé à peser l'intelligence et l'éducation comme des attributs souhaitables chez une femme, parallèlement à l'attrait physique. Bien que de nombreux textes écrits pour les femmes pendant la période Tokugawa ne portaient que sur la manière dont une femme pouvait devenir une épouse et une maîtresse de maison prospères, certains ont relevé le défi d'apprendre à lire et ont également abordé les classiques philosophiques et littéraires. Presque toutes les femmes de la classe des samouraïs étaient alphabétisées à la fin de la période Tokugawa.

  • Galerie
  • Kasuga no Tsubone combattant les voleurs - Adachi Ginko (vers 1880)

  • Hangaku Gozen par Yoshitoshi , ca. 1885

  • Femme japonaise se préparant à jigai (version féminine de seppuku ).

  • Yuki no Kata défend le château d'Anotsu. 18ème siècle

  • Une femme de classe samouraï.

Samouraï étranger

Gyokusen-en, jardin japonais réalisé par un samouraï coréen Wakita Naokata et ses descendants.

Plusieurs personnes nées à l'étranger ont reçu le titre de samouraï.

Après Bunroku et Keichō no eki , de nombreuses personnes nées sous la dynastie Joseon ont été amenées au Japon en tant que prisonniers ou coopérateurs. Certains d'entre eux servaient des daimyōs comme serviteurs. L'une des personnalités les plus importantes parmi elles était Kim Yeocheol, qui a reçu le nom japonais de Wakita Naokata et promu au poste de commissaire de la ville de Kanazawa .

Le marin et aventurier anglais William Adams (1564–1620) fut parmi les premiers Occidentaux à recevoir la dignité de samouraï. Le shōgun Tokugawa Ieyasu lui présenta deux épées représentant l'autorité d'un samouraï, et décréta que William Adams le marin était mort et qu'Anjin Miura (三浦 按 針), un samouraï, était né. Adams a également reçu le titre de hatamoto (Bannerman), une position de haut prestige en tant que retenue directement dans le shōgun ' de la cour d. Il reçut de généreux revenus: «Pour les services que j'ai rendus et que je fais quotidiennement, étant employé au service de l'Empereur, l'Empereur m'a fait vivre». (Lettres) [ qui? ]Il a obtenu un fief à Hemi (逸 見) dans les limites de l'actuelle ville de Yokosuka , "avec quatre-vingts ou quatre-vingt-dix cultivateurs, qui soient mes esclaves ou mes serviteurs". (Lettres) [ qui? ] Son domaine était évalué à 250 koku . Il a finalement écrit "Dieu m'a pourvu après ma grande misère", (Lettres) [ qui? ] par lequel il entendait le voyage sinistré qui l’a amené initialement au Japon.

Jan Joosten van Lodensteijn , un collègue néerlandais d'Adams lors de leur malheureux voyage au Japon à bord du navire De Liefde, a également reçu des privilèges similaires de Tokugawa Ieyasu. Joosten devint également un samouraï hatamoto [48] et reçut une résidence dans le château d'Ieyasu à Edo. Aujourd'hui, cette zone à la sortie est de la gare de Tokyo est connue sous le nom de Yaesu (八 重 洲). Yaesu est une corruption du nom japonais du Néerlandais, Yayousu (耶 楊子). Joosten a reçu un navire du Sceau rouge (朱 印 船) lui permettant de faire du commerce entre le Japon et l' Indochine . Lors d'un voyage de retour de Batavia , Joosten s'est noyé après que son navire s'est échoué.

Yasuke (弥 助) était un Retainer d' Oda Nobunaga originaire du Mozambique portugais , en Afrique. [49] Porteur d'arme de Nobunaga. [50] Il a servi dans l' incident de Honnō-ji . [51] Selon le samouraï africain de Thomas Lockley dans le «clan vassal d'Oda, les Maeda [archives]», il a été mentionné qu'il recevait «une allocation, une résidence privée ... et a reçu une épée courte avec une gaine décorative.

Le missionnaire jésuite italien Giuseppe Chiara est entré au Japon à une époque où le christianisme était strictement interdit pour tenter de localiser son confrère Cristóvão Ferreira qui avait apostasié sa foi chrétienne sous la torture des autorités japonaises en 1633. Di Chiara a également été torturé et est finalement devenu aussi un apostat. Après la rébellion de Shimabara en 1638, il arriva sur l'île d'Oshima et fut immédiatement arrêté en juin 1643. [52] Il épousa plus tard une femme japonaise, prenant le nom et le statut de samouraï de son défunt mari, Okamoto San'emon ( japonais: 岡本 三 右衛門), et vécut au Japon jusqu'à sa mort en 1685, à l'âge de 83 ans. [ Source peu fiable? ]

Armes

Photo des années 1890 montrant une variété d'armures et d'armes généralement utilisées par les samouraïs
  • Les épées japonaises sont les armes qui sont devenues synonymes de samouraï. Chokutō , épées de la période Nara , comportait une lame droite. Vers 900, le tachi incurvéest apparu, et finalement le katana . Les plus petites épées compagnons connues sont le wakizashi et le tantō . [53] Le port d'une longue épée (katana ou tachi) avec une plus petite épée est devenu le symbole du samouraï et cette combinaison d'épées est appelée un daishō (littéralement "grand et petit"). Pendant la période Edo, seuls les samouraïs étaient autorisés à porter un daisho. Une lame plus longue connue sous le nom de nodachi a également été utilisée au XIVe siècle, bien qu'elle soit principalement utilisée par les samouraïs au sol. [54]
  • Le ' yumi (arc long), reflété dans l'art du kyūjutsu (allumé l'habileté de l'arc) était une arme majeure de l'armée japonaise. Son utilisation a diminué avec l'introduction du tanegashima (verrou japonais) pendant la période Sengoku , mais la compétence était encore pratiquée au moins pour le sport. [55] Le yumi , un arc composite asymétrique fait de bambou , de bois , de rotin et de cuir , avait une portée effective de 50 ou 100 mètres (160 ou 330 pieds) si la précision n'était pas un problème. À pied, il était généralement utilisé derrière une tate (手 盾), un grand bouclier mobile en bois, mais le yumi pouvait également être utilisé à cheval en raison de sa forme asymétrique. La pratique du tir à cheval est devenue une cérémonie shintoïste connue sous le nom de yabusame (流 鏑 馬). [56]
  • Les armes de poteau, y compris le yari (lance) et le naginata, étaient couramment utilisées par les samouraïs. Les yari ont déplacé les naginata du champ de bataille car la bravoure personnelle est devenue moins un facteur et les batailles sont devenues plus organisées autour de troupes à pied massées et peu coûteuses ( ashigaru ). [57] Une charge, montée ou démontée, était également plus efficace en utilisant une lance plutôt qu'une épée, car elle offrait mieux que même des chances contre un samouraï utilisant une épée. Lors de la bataille de Shizugatake où Shibata Katsuie a été vaincu par Toyotomi Hideyoshi, sept samouraïs connus sous le nom de " Sept lances de Shizugatake " (賤 ヶ 岳 七 本 槍) a joué un rôle crucial dans la victoire. [58]
  • Tanegashima a été introduit au Japon en 1543 par le biais du commerce portugais.Les Tanegashimaont été produits à grande échelle par des armuriers japonais, permettant aux seigneurs de guerre de lever et de former des armées à partir de masses de paysans. Les nouvelles armes étaient très efficaces; leur facilité d'utilisation et leur efficacité mortelle ont conduit letanegashima àdevenir l'arme de choix par rapport auyumi. À la fin du XVIe siècle, il y avait plus d'armes à feu au Japon que dans de nombreux pays européens.Tanegashima -employéeen masse, en grande partie parles troupes à pied de paysansashigaru- était responsable d'un changement de tactique militaire qui a finalement conduit à l'établissement du shogunat Tokugawa et à la fin de la guerre civile. Production detanegashima a fortement diminué car il n'y avait pas besoin de quantités massives d'armes à feu. Pendant la période Edo, les tanegashima étaient entreposés et utilisés principalement pour la chasse et la pratique de la cible. L'intervention étrangère au XIXe siècle a renouvelé l'intérêt pour les armes à feu, mais le tanegashima était alors dépassé et diverses factions de samouraï achetaient des armes à feu plus modernes auprès de sources européennes.
  • Cannon est devenu une partie commune de l'arsenal des samouraïs dans les années 1570. Ils étaient souvent montés dans des châteaux ou sur des navires, étant plus utilisés comme armes antipersonnel que contre les murs du château ou autres, bien que lors du siège du château de Nagashino (1575), un canon ait été utilisé à bon escient contre une tour de siège ennemie. Les premiers canons populaires au Japon étaient des chargeurs à culasse pivotante appelés kunikuzushi ou "destroyers de province". Kunikuzushi pesait 264 lb (120 kg) et utilisait des chambres de 40 lb (18 kg), tirant un petit coup de 10 oz (280 g). Le clan Arima de Kyushu a utilisé des canons comme celui-ci lors de la bataille d'Okinawate contre le clan Ryūzōji .
  • Les samouraïs utilisaientdes armes à bâton de différentes formes et tailles fabriquées à partir de chêne et d'autres bois durs, les plus connus étant le , le , le hanbō et le tanbō .
  • Les massues et les matraques en fer ou en bois, de toutes formes et tailles, étaient utilisées par les samouraïs. Certains comme le jutte étaient des armes à une main, et d'autres comme le kanabō étaient de grandes armes à deux mains.
  • Des armes à chaînes , diverses armes utilisant des chaînes ont été utilisées à l'époque des samouraïs, le kusarigama et le kusari-fundo en sont des exemples.
  • Galerie
  • Coupes transversales des méthodes de stratification des épées japonaises.

  • Schéma de l'épée Katana.

  • Samouraï avec différentes armures et armes, c. 1802-1814

  • Antique japonais tachi

  • Antique japonais katana

  • Ancien wakizashi japonais

  • Reenactors avec Tanegashima au festival du château de Himeji

  • Support de flèche japonais avec une paire d' arcs Yumi .

  • L'arc de la période Kamakura

  • La flèche de la période Kamakura

Armure

Samouraï monté avec armure de cheval (uma yoroi ou bagai)

Dès le septième siècle, les guerriers japonais portaient une forme d' armure lamellaire , qui a évolué vers l'armure portée par les samouraïs. [59] Les premiers types d'armure japonaise identifiés comme armure de samouraï étaient connus comme ō-yoroi et dō-maru . Ces premières armures de samouraï étaient fabriquées à partir de petites écailles individuelles connues sous le nom de kozane . Les kozane étaient fabriqués à partir de fer ou de cuir et étaient liés ensemble en petites bandes, et les bandes étaient enduites de laque pour protéger le kozane de l'eau. Une série de bandes de kozane ont ensuite été lacées avec de la soie ou de la dentelle de cuir et formées en une armure de poitrine complète ( dou ou dō) . [59] Un ensemble complet de yoroi pesait 66 livres. [60]

Au 16ème siècle, un nouveau type d'armure a commencé à devenir populaire après l'avènement des armes à feu, de nouvelles tactiques de combat en augmentant l'échelle des batailles et le besoin d'une protection supplémentaire et d'une productivité élevée. Le kozane dou , qui était fait de petites écailles individuelles, a été remplacé par l' itazane , qui avait une plus grande plaque de fer ou du cuir laminé assemblé. On peut également dire que l' itazane remplace une rangée de kozanes individuels par une seule plaque d'acier ou du cuir laminé. Cette nouvelle armure, qui utilisait l' itazane , était appelée tosei-gusoku ( gusoku ), ou armure moderne. [61] [62] [63] Le gusokuL'armure a ajouté des fonctionnalités et des pièces d'armure pour le visage, la cuisse et le dos. La pièce arrière avait de multiples utilisations, comme pour un roulement de drapeau. [64] Le style de gusoku, comme l' armure de plaque , dans laquelle le dou avant et arrière sont fabriqués à partir d'une seule plaque de fer avec un centre surélevé et un fond en forme de V, était spécifiquement appelé nanban dou gusoku ( gusoku de style occidental ). [61] Divers autres composants de l'armure protégeaient le corps du samouraï. Le casque ( kabuto ) était une partie importante de l'armure du samouraï. Il était associé à un shikoro et un fukigaeshi pour la protection de la tête et du cou. [65]Le vêtement porté sous toutes les armures et vêtements s'appelait le fundoshi , également connu sous le nom de pagne. [66] L' armure de samouraï a changé et s'est développée pendant que les méthodes de guerre de samouraï changeaient au cours des siècles. [67] La dernière utilisation connue de l'armure de samouraï se produisant en 1877 pendant la rébellion de Satsuma . [68] Comme la dernière rébellion de samouraï a été écrasée, le Japon a modernisé ses défenses et s'est tourné vers une armée de conscription nationale qui a utilisé des uniformes. [69]

  • Armure de samouraï
  • Ō-yoroi , période Heian , XIIe siècle

  • Ō-yoroi , période Kamakura , 13ème-14ème siècle, Grand sanctuaire de Kasuga , trésor national

  • Dō-maru avec laçage noir et blanc. Période Muromachi , XVe siècle, Musée national de Tokyo , bien culturel important

  • Toyotomi Hidetsugu de gusoku armure, période Azuchi-Momoyama , 16ème-17ème siècle, Musée d'Art Suntory

  • Karuta tatami dō gusoku , période Edo . Une armure légère et pliable (tatami) fabriquée à partir de petites plaques d'armure carrées ou rectangulaires appelées karuta. Les karuta sont généralement reliés les uns aux autres par une cotte de mailles et cousus sur un support en tissu.

  • Une reconstitution d'un samouraï en armure monté sur un cheval, montrant une armure de cheval (uma yoroi ou bagai ).

  • Fût en forme de coquille (Oitaragainari kawari kabuto ), fer et papier mâché pour la coquille, début de la période Edo .

Techniques de combat

Pendant l'existence des samouraïs, deux types d'organisation opposés ont régné. Le premier type était des armées basées sur des recrues: au début, pendant la période de Nara , les armées de samouraï s'appuyaient sur des armées de recrues de type chinois et vers la fin dans des unités d'infanterie composées d' ashigaru . Le deuxième type d'organisation était celui d'un samouraï à cheval qui combattait individuellement ou en petits groupes. [70]

Au début du concours, une série de flèches à tête bulbeuse ont été tirées, qui bourdonnaient dans les airs. Le but de ces clichés était d'appeler le kami pour assister aux démonstrations de courage qui étaient sur le point de se dérouler. Après un bref échange de flèches entre les deux camps, un concours appelé ikkiuchi (一 騎 討 ち) a été développé, où de grands rivaux des deux côtés se sont affrontés. [70] Après ces combats individuels, les combats majeurs ont été cédés, envoyant généralement des troupes d'infanterie dirigées par des samouraïs à cheval. Au début des batailles de samouraïs, ce fut un honneur d'être le premier à entrer dans la bataille. Cela a changé pendant la période Sengoku avec l'introduction de l'arquebuse. [71]Au début de l'utilisation des armes à feu, la méthodologie de combat était la suivante: au début, un échange de tirs d'arquebuse était effectué à une distance d'environ 100 mètres; quand le moment était venu, les lanciers ashigaru ont reçu l'ordre d'avancer et finalement les samouraïs attaqueraient, soit à pied, soit à cheval. [71] Le chef d'armée s'asseyait sur une chaise de ciseaux à l'intérieur d'une tente semi-ouverte appelée maku , qui exposait son mon respectif et représentait le bakufu , «gouvernement du maku ». [72]

Au milieu du concours, des samouraïs ont décidé de descendre du cheval et de chercher à couper la tête d'un digne rival. Cet acte était considéré comme un honneur. De plus, grâce à cela, ils ont gagné le respect de la classe militaire. [73] Après la bataille, les samouraïs de haut rang célébraient normalement la cérémonie du thé et le général victorieux passait en revue les têtes des membres les plus importants de l'ennemi qui avaient été coupés. [74]

La plupart des batailles n'ont pas été résolues de la manière si idéaliste exposée ci-dessus, mais la plupart des guerres ont été gagnées par des attaques surprises, telles que des raids nocturnes, des incendies, etc. Le célèbre samouraï Minamoto no Tametomo a déclaré:

D'après mon expérience, il n'y a rien de plus avantageux pour écraser l'ennemi qu'une attaque de nuit [...]. Si nous mettons le feu à trois des côtés et fermons le passage à travers la pièce, ceux qui fuient les flammes seront abattus par des flèches, et ceux qui cherchent à y échapper ne pourront pas fuir les flammes.

-  Minamoto no Tametomo . [75]

Collection de tête

Décapitation de samouraïs de Kamakura (collection de têtes)

Couper la tête d'un digne rival sur le champ de bataille était une source de grande fierté et de reconnaissance. Il y avait tout un rituel pour embellir les têtes coupées: d'abord elles étaient lavées et peignées, [76] et une fois cela fait, les dents étaient noircies en appliquant un colorant appelé ohaguro . [77] La raison du noircissement des dents était que les dents blanches étaient un signe de distinction, alors appliquer un colorant pour les assombrir était une profanation. [77] Les têtes ont été soigneusement disposées sur une table pour l'exposition. [76]

Lors des invasions de la Corée par Toyotomi Hideyoshi, le nombre de têtes coupées des ennemis à envoyer au Japon était tel que, pour des raisons logistiques, seul le nez était envoyé. Ceux-ci étaient couverts de sel et expédiés dans des tonneaux en bois. Ces tonneaux ont été enterrés dans un tertre funéraire près du "Grand Bouddha" de Hideyoshi, où ils restent aujourd'hui sous le faux nom de mimizuka ou "tertre funéraire". [78]

Formations militaires

Pendant la période Azuchi-Momoyama et grâce à l'introduction des armes à feu, les tactiques de combat ont radicalement changé. Les formations militaires adoptées avaient des noms poétiques, parmi lesquels: [79]

Arts martiaux

Chaque enfant qui a grandi dans une famille de samouraïs était censé être un guerrier quand il a grandi, une grande partie de son enfance a été consacrée à la pratique de différents arts martiaux . Un samouraï complet doit être doué au moins dans l'utilisation de l'épée ( kenjutsu ), de l'arc et des flèches ( kyujutsu ), de la lance ( sojutsu , yarijutsu ), de la hallebarde ( naginatajutsu ) et par la suite de l'utilisation des armes à feu ( houjutsu ). De même, ils ont été formés à l'utilisation de ces armes à cheval. Ils devaient également savoir nager et plonger. [81]

À l'époque féodale du Japon, divers types d'arts martiaux ont prospéré, connus en japonais sous le nom de bujutsu (武術). [82] Le terme jutsu peut être traduit par «méthode», «art» ou «technique» [83] et le nom que chacun a est indicatif du mode ou de l'arme avec lequel ils sont exécutés. Les méthodes de combat qui ont été développées et perfectionnées sont très diverses, parmi lesquelles: [82]

Aujourd'hui, les arts martiaux sont classés en koryū budō ou arts martiaux classiques, avant le 19e siècle, et à la modernisation du Japon. Les arts martiaux traditionnels modernes sont appelés gendai budō .

Mythe et réalité

La plupart des samouraïs étaient liés par un code d'honneur et devaient montrer l'exemple à ceux qui étaient en dessous d'eux. Une partie notable de leur code est le seppuku (切腹, seppuku ) ou hara kiri , qui permettait à un samouraï en disgrâce de retrouver son honneur en passant à la mort, où les samouraïs étaient toujours redevables aux règles sociales. Bien qu'il existe de nombreuses caractérisations romantiques du comportement des samouraïs telles que l'écriture de Bushido (武士道, Bushidō ) en 1905, des études sur le kobudō et le budō traditionnel indiquent que les samouraïs étaient aussi pratiques sur le champ de bataille que tous les autres guerriers. [84]

Malgré le romantisme rampant du 20e siècle, les samouraïs pourraient être déloyaux et perfides (par exemple, Akechi Mitsuhide ), lâches, courageux ou trop loyaux (par exemple, Kusunoki Masashige ). Les samouraïs étaient généralement fidèles à leurs supérieurs immédiats, qui à leur tour s'alliaient à des seigneurs supérieurs. Ces loyautés envers les seigneurs supérieurs changeaient souvent; par exemple, les hauts seigneurs alliés sous Toyotomi Hideyoshi étaient servis par des samouraïs fidèles, mais les seigneurs féodaux sous eux pouvaient déplacer leur soutien vers Tokugawa, emmenant leurs samouraïs avec eux. Cependant, il y avait aussi des cas notables où les samouraïs seraient déloyaux envers leur seigneur ( daimyō ), lorsque la loyauté envers l'empereur était considérée comme ayant la suprématie. [85]

Dans la culture populaire

Jidaigeki ( drame littéralement historique) a toujours été un programme de base sur les films et la télévision japonais. Les programmes comportent généralement un samouraï. Les films de samouraï et les westerns partagent un certain nombre de similitudes, et les deux se sont influencés au fil des ans. L'un des réalisateurs les plus renommés du Japon, Akira Kurosawa , a grandement influencé la réalisation de films occidentaux.Lasérie Star Wars de George Lucas a incorporé de nombreux traits stylistiques mis au point par Kurosawa, et Star Wars: Un nouvel espoir reprend l'histoire principale d'une princesse sauvée transportée dans une base secrète de la forteresse cachée de Kurosawa. Kurosawa s'est inspiré des œuvres du réalisateurJohn Ford , et à son tour les œuvres de Kurosawa ont été refaites dans des westerns tels que Seven Samurai into The Magnificent Seven et Yojimbo into A Fistful of Dollars . Il existe également une adaptation animée de 26 épisodes ( Samurai 7 ) de Seven Samurai . Avec le film, la littérature contenant des influences samouraïs est également vue. Ainsi que l' influence de l' American Westerns, Kurosawa a également adapté deux de Shakespeare les pièces comme sources pour les films samouraïs: Throne of Blood a été basé sur Macbeth , et Ran était basée sur le roi Lear . [86]

Les œuvres les plus courantes sont des œuvres historiques où le protagoniste est soit un samouraï, soit un ancien samouraï (ou un autre grade ou poste) qui possède des compétences martiales considérables. Eiji Yoshikawa est l'un des romanciers historiques japonais les plus connus. Ses récits d'œuvres populaires, notamment Taiko , Musashi et The Tale of the Heike , sont populaires parmi les lecteurs pour leurs récits épiques et leur riche réalisme dans la représentation de la culture des samouraïs et des guerriers. [la citation nécessaire ] Les samouraïs sont également apparus fréquemment dans les bandes dessinées japonaises (manga) et l'animation (anime). Les exemples sont Samurai Champloo , Shigurui , Requiem from the Darkness ,Muramasa: The Demon Blade et Afro Samurai . Les personnages ressemblant à des samouraïs ne sont pas seulement limités à des contextes historiques, et un certain nombre d'œuvres se déroulant à l'ère moderne, et même dans le futur, incluent des personnages qui vivent, s'entraînent et se battent comme des samouraïs. Certaines de ces œuvres ont fait leur chemin vers l'ouest, où elles ont gagné en popularité auprès des États-Unis.

Au 21ème siècle, les samouraïs sont devenus plus populaires en Amérique. À travers divers médias, les producteurs et les écrivains ont capitalisé sur l'idée que les Américains admirent le style de vie des samouraïs. La série animée, Afro Samurai , est devenue populaire dans la culture populaire américaine en raison de son mélange d'animation hack-and-slash et de musique urbaine graveleuse. Créé par Takashi Okazaki , Afro Samurai était initialement une série de dōjinshi , ou manga, qui a ensuite été transformée en série animée par Studio Gonzo . En 2007, la série animée a fait ses débuts à la télévision par câble américaine sur Spike TVcanaliser. La série a été produite pour les téléspectateurs américains qui "incarne la tendance ... comparant les artistes hip-hop aux guerriers samouraïs, une image que certains rappeurs se revendiquent". [87] La ligne de l'histoire garde le ton avec la perception d'un samouraï se vengeant contre quelqu'un qui lui a fait du tort. En raison de sa popularité, Afro Samurai a été adopté dans un film d'animation complet et est également devenu des titres sur des consoles de jeu telles que la PlayStation 3 et la Xbox . Non seulement la culture des samouraïs a été adoptée dans l'animation et les jeux vidéo, mais elle peut également être vue dans les bandes dessinées.

La série télévisée Power Rangers Samurai (adaptée de Samurai Sentai Shinkenger ) s'inspire de la voie des samouraïs. [88] [89]

Le roman de 1905 Une utopie moderne de HG Wells dépeint un monde d' histoire alternative dont le gouvernement mondial est dominé par une élite dévouée de personnes idéalistes très motivées, connues sous le nom de "Samurai", se modelant vaguement sur celles historiques japonaises, mais avec de nombreuses variantes ( par exemple, les rangs des «Samouraïs» de Wells comprennent les femmes, sur un pied d'égalité avec les hommes).

Festivals

Il existe une variété de festivals organisés au Japon. Certains festivals sont des célébrations saisonnières adoptées de Chine et imprégnées de valeurs et d'histoires culturelles japonaises. [90] D'autres festivals au Japon ont lieu où les gens célèbrent des héros historiques ou commémorent des événements historiques à travers des défilés avec des gens habillés en samouraï. Quelques exemples de ces festivals incluent le festival Hagi Jidai, la procession du guerrier Matsue, le festival Kenshin, le festival Sendai Aoba, le festival de la bataille de Sekigahara et le festival Shingen-ko . [91]

Le festival Hagi Jidai a lieu à l'automne à Hagi, préfecture de Yamaguchi. Ce festival a commencé à l' époque d'Edo comme un moyen pour les habitants de Hagi de montrer leur appréciation au dieu du sanctuaire de Kanaya Tenmangu. [92] Le festival a plus de 200 personnes habillées dans l'armure traditionnelle de samouraï et les vêtements de diverses personnes de la cour du daimyō pendant qu'elles marchent dans les rues de la ville. [93] Le festival est séparé en deux événements principaux: la procession de Hagi Daimyō et la parade de Hagi Jidai. La procession Hagi Daimyō commence le matin dans la zone de la ville du château de Hagi avec une procession de samouraïs, de serviteurs et de porteurs de palanquins défilant et exécutant des danses traditionnelles. [93]Dans l'après-midi, le défilé Hagi Jidai a lieu, en partant du parc central et en faisant le tour de la ville jusqu'à ce qu'ils atteignent le sanctuaire Kanaya Tenmangu. [93]

La procession des guerriers de Matsue est un festival à Matsue, dans la préfecture de Shimane. Ce festival reconstitue l'entrée de Daimyō Horio Yoshiharu et de ses troupes dans un Matsue nouvellement construit pendant la période Edo. [94] L'événement a lieu le premier samedi d'avril. [95] L'événement est composé d'interprètes marchant dans un défilé de guerriers au sanctuaire Shirakata Tenmangu vêtus d'une armure de samouraï et de divers vêtements de la période Edo. [95] Les visiteurs ont également la possibilité de louer des costumes et de défiler dans le défilé, ou de prendre des photos avec les artistes dans le défilé. [96] D'autres événements ont également lieu tout au long de la journée pour célébrer la fondation de la ville.  

Le festival Kenshin est un festival organisé à Jōetsu, dans la préfecture de Niigata, célébrant la vie de Daimyō Uesugi Kenshin . [97] Le festival a commencé pendant l' ère Showa en 1926 au sanctuaire de Kasugayama. [98] Le festival tient divers événements tels que le feu de signalisation, la cérémonie de Butei et le défilé de Shutsujin. [99] De plus, la bataille de Kawanakajima est reconstituée dans le cadre de ce festival. [97] Tout au long du festival, des gens en armure de samouraï participent à chaque événement. Un événement unique en particulier est la reconstitution de la bataille de Kawanakajima où des interprètes dans l'armure de samouraï dépeignent les événements avec des épées et des lances. [100]

Le Festival Shingen-ko (信玄 公祭 り, Shingen-ko Matsuri ) célèbre l'héritage du daimyō Takeda Shingen . Le festival dure 3 jours. Il a lieu chaque année le premier ou le deuxième week-end d'avril à Kōfu , dans la préfecture de Yamanashi . Il y a plus de 100 000 visiteurs par festival. Habituellement, une célébrité japonaise célèbre joue le rôle de Takeda Shingen. Les gens ordinaires peuvent également participer après avoir postulé. C'est l'une des plus grandes reconstitutions historiques du Japon. [101] En 2012, Guinness World Records l'a certifié comme le "plus grand rassemblement de samouraïs" dans le monde avec 1 061 participants.[102]

Samouraï célèbre

Statue de samouraï Kusunoki Masashige stationné à l'extérieur du palais impérial de Tokyo .

Ce sont des samouraïs célèbres avec des réalisations extraordinaires dans l'histoire.

  • Akechi Mitsuhide
  • Amakusa Shirō
  • Date Masamune
  • Hasekura Tsunenaga
  • Hattori Hanzō
  • Hōjō Ujimasa
  • Honda Tadakatsu
  • Kusunoki Masashige
  • Minamoto no Yoshitsune
  • Minamoto no Yoshiie
  • Miyamoto Musashi
  • Nakano Takeko
  • Oda Nobunaga
  • Saigō Takamori
  • Saitō Hajime
  • Sakamoto Ryōma
  • Sanada Yukimura
  • Sasaki Kojirō
  • Shimazu Takahisa
  • Shimazu Yoshihiro
  • Takayama Ukon
  • Takeda Shingen
  • Tokugawa Ieyasu
  • Tomoe Gozen
  • Toyotomi Hideyoshi
  • Uesugi Kenshin
  • Yagyū Jūbei Mitsuyoshi
  • Yagyū Munenori
  • Yamamoto Tsunetomo
  • Yamaoka Tesshū

Musées des samouraïs

  • Château de Matsumoto - le deuxième étage abrite une collection de fusils féodaux, d'armures et d'autres armes.
  • Japanese Sword Museum - dédié à l'art de la fabrication de sabres japonais.
  • Musée des samouraïs à Shinjuku, Tokyo - sur l'histoire des samouraïs avec armures, armes, etc.

Voir également

  • Kendo
  • Liste des batailles japonaises
  • Liste des samouraïs
  • Lone Wolf et Cub
  • Musha shugyō
  • Ninja
  • Pechin
  • Ronin
  • Kabukimono
  • Seiwa Genji
  • Shudō
  • guerrier

Les références

  1. ^ William Scott Wilson, les idéaux du samouraï (1982) p. 17
  2. ^ " Samurai (guerrier japonais) Archivé le 29 septembre 2009 à la Wayback Machine ". Encyclopædia Britannica.
  3. ^ un b William Wayne Farris, Heavenly Warriors - L'évolution de l'armée du Japon, 500–1300, Harvard University Press , 1995. ISBN  0-674-38704-X
  4. ^ Une histoire du Japon, Vol. 3 et 4, George Samson, Tuttle Publishing, 2000.
  5. ^ Baofu, Peter (2009). L'avenir des arts martiaux post-humains est une préface à une nouvelle théorie du corps et de l'esprit des guerriers . Newcastle: boursiers de Cambridge. ISBN 978-1443815864.
  6. ^ "Le Contrôle Aristocratique, L'Aristocratie Heian, l'Histoire, le Japon, l'Asie - les réformes de Taika, le chef de clan, le sesshu, le shoen, la redistribution des terres" . www.countriesquest.com . Archivé de l'original le 12 février 2017.
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  8. ^ Wilson, p. 15
  9. ^ Reed, Sir Edward James (17 avril 1880). Japon: son histoire, ses traditions et ses religions: avec le récit d'une visite en 1879 . J. Murray. p. 291 - via Internet Archive. tokimune décapité.
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Liens externes

  • Médias liés aux samouraïs sur Wikimedia Commons
  • La page de l'histoire japonaise des archives des samouraïs
  • Épées de samouraï et culture des samouraïs
  • Histoire du samouraï
  • The Way of the Samurai -JAPAN: Memoirs of a Secret Empire
  • Base de données complète des rapports sur les sites archéologiques au Japon , Institut national de recherche de Nara pour les biens culturels