Bouddhisme tibétain

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À l'intérieur d'un monastère bouddhiste tibétain

Le bouddhisme tibétain (également le bouddhisme indo-tibétain et le bouddhisme sino-indien ) est la forme de bouddhisme pratiquée au Tibet , où il est la religion dominante. Il a également des adhérents dans les régions entourant l' Himalaya (telles que le Bhoutan , le Ladakh et le Sikkim ), dans une grande partie de l'Asie centrale , dans les régions du sud de la Sibérie comme Touva et en Mongolie .

Le bouddhisme tibétain a évolué comme une forme de bouddhisme Mahāyāna issue des dernières étapes du bouddhisme indien (qui comprenait également de nombreux éléments Vajrayāna ). Il préserve ainsi de nombreuses pratiques tantriques bouddhistes indiennes de la période post-Gupta au début du Moyen Âge (500 à 1200 CE), ainsi que de nombreux développements tibétains indigènes. [1] [2] Dans l'ère pré-moderne, le bouddhisme tibétain s'est répandu en dehors du Tibet principalement en raison de l'influence de la dynastie mongole Yuan (1271–1368), fondée par Kublai Khan, qui avait gouverné la Chine, la Mongolie et certaines parties de la Sibérie. À l'époque moderne, le bouddhisme tibétain s'est répandu en dehors de l'Asie grâce aux efforts de la diaspora tibétaine (à partir de 1959).

Outre les pratiques bouddhistes mahāyāna classiques comme les six perfections , le bouddhisme tibétain comprend également des pratiques tantriques, telles que le yoga des divinités et les Six Dharmas de Naropa , ainsi que des méthodes considérées comme transcendant le tantra, comme le Dzogchen . Son objectif principal est la bouddhéité . [3] [4] La langue principale d'étude des Écritures dans cette tradition est le tibétain classique .

Le bouddhisme tibétain compte quatre grandes écoles, à savoir Nyingma (vers le VIIIe siècle), Kagyu (XIe siècle), Sakya (1073) et Gelug (1409). Le Jonang est une école plus petite qui existe, et le mouvement Rimé (19e siècle), signifiant «sans côtés», [5] est un mouvement non sectaire plus récent qui tente de préserver et de comprendre toutes les différentes traditions. La tradition spirituelle prédominante au Tibet avant l'introduction du bouddhisme était le bon , qui a été fortement influencé par le bouddhisme tibétain (en particulier l'école Nyingma).

Bien que chacune des quatre écoles soit indépendante et dispose de ses propres institutions et dirigeants monastiques, elles sont étroitement liées et se recoupent, avec des contacts et un dialogue communs.

Nomenclature [ modifier ]

Le terme tibétain indigène pour le bouddhisme est "Le Dharma des initiés" ( nang chos ) ou "Le Bouddha Dharma des initiés" ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). [6] [7] «Insider» signifie quelqu'un qui cherche la vérité non pas à l'extérieur, mais dans la nature de l'esprit. Ceci est en contraste avec d'autres formes de religion organisée, qui sont appelées chos lugs (système du dharma) , par exemple, le christianisme est appelé Yi shu'i chos pattes (système de Jésus dharma) . [7]

Les Occidentaux peu familiers avec le bouddhisme tibétain se sont d'abord tournés vers la Chine pour comprendre. Dans le bouddhisme Han, le terme utilisé est le lamaïsme (littéralement, «doctrine des lamas»: 喇嘛教lama jiao ) pour le distinguer d'une forme han alors traditionnelle (佛教fo jiao ). Le terme a été repris par les savants occidentaux, y compris Hegel , dès 1822. [8] [9] Dans la mesure où il implique une discontinuité entre le bouddhisme indien et tibétain, le terme a été discrédité. [dix]

En Chine, le nouveau terme est 藏 传 佛教zangchuan fojiao , littéralement «bouddhisme tibétain».

Un autre terme, " Vajrayāna " (tibétain: dorje tegpa ) est parfois mal utilisé pour désigner le bouddhisme tibétain. Plus précisément, Vajrayāna signifie un certain sous-ensemble de pratiques et de traditions qui ne font pas seulement partie du bouddhisme tibétain, mais qui sont également proéminentes dans d'autres traditions bouddhistes.

En Occident, le terme «bouddhisme indo-tibétain» est devenu courant, en reconnaissance de sa dérivation des dernières étapes du développement bouddhiste dans le nord de l'Inde. [11] Le "bouddhisme du Nord" est aussi parfois utilisé pour désigner le bouddhisme indo-tibétain, par exemple, dans le Brill Dictionary of Religion.

Histoire [ modifier ]

Diffusion Première (7e-9e siècles) [ modifier ]

Carte de l'Empire tibétain dans sa plus grande étendue entre les années 780 et 790 CE
Samye fut le premier gompa (monastère bouddhiste) construit au Tibet (775-779).

Alors que certaines histoires décrivent le bouddhisme au Tibet avant cette période, la religion a été officiellement introduite pendant l' Empire tibétain (7e-9e siècle de notre ère). Les écritures bouddhistes sanskrites de l'Inde ont été traduites pour la première fois en tibétain sous le règne du roi tibétain Songtsän Gampo (618-649 CE). [12] Cette période a également vu le développement du système d'écriture tibétain et tibétain classique .

Au 8ème siècle, le roi Trisong Detsen (755-797 CE) l'a établi comme religion officielle de l'état [13] et a ordonné à son armée de porter des robes et d'étudier le bouddhisme. Trisong Detsen a invité des érudits bouddhistes indiens à sa cour, notamment Padmasambhāva (8ème siècle de notre ère) et Śāntarakṣita (725–788), qui sont considérés comme les fondateurs de Nyingma ( les anciens) , la plus ancienne tradition du bouddhisme tibétain. [14]

Yeshe Tsogyal , la femme la plus importante de la lignée Nyingma Vajrayana, était membre de la cour de Trisong Detsen et devint l'élève de Padmasambhava avant de gagner l'illumination. Trisong Deutsen a également invité le maître Chan Moheyan [note 1] à transmettre le Dharma au monastère de Samye . Certaines sources affirment qu'un débat s'est ensuivi entre Moheyan et le maître indien Kamalaśīla , sans consensus sur le vainqueur, et certains érudits considèrent l'événement comme fictif. [15] [16] [note 2] [note 3]

Ère de fragmentation (siècles 9 et 10) [ modifier ]

Un renversement de l'influence bouddhiste a commencé sous le roi Langdarma (r. 836-842), et sa mort a été suivie par la soi-disant ère de fragmentation , une période de désunion au cours des 9e et 10e siècles. À cette époque, la centralisation politique de l'ancien Empire tibétain s'est effondrée et des guerres civiles ont suivi. [19]

Malgré cette perte de pouvoir étatique et de favoritisme, le bouddhisme a survécu et prospéré au Tibet. Selon Geoffrey Samuel, c'était parce que «le bouddhisme tantrique (vajrayana) est venu pour fournir le principal ensemble de techniques par lesquelles les Tibétains ont traité les puissances dangereuses du monde des esprits ... Le bouddhisme, sous la forme du rituel vajrayana, a fourni un ensemble critique de techniques pour faire face à la vie quotidienne. Les Tibétains en sont venus à considérer ces techniques comme vitales pour leur survie et leur prospérité dans cette vie. " [20] Cela inclut le traitement des dieux et des esprits locaux ( sadak et shipdak), qui sont devenus une spécialité de certains lamas bouddhistes tibétains et des ngagpas laïcs ( mantrikas , spécialistes de mantra). [21]

Deuxième diffusion (10-12e siècles) [ modifier ]

Le maître indien Atiśa
La maîtresse de maison et traductrice tibétaine Marpa (1012-1097)

La fin des Xe et XIe siècles a vu une renaissance du bouddhisme au Tibet avec la fondation de lignées «Nouvelle Traduction» ( Sarma ) ainsi que l'apparition de la littérature « trésors cachés » ( terma ) qui a remodelé la tradition Nyingma . [22] [23]

En 1042, le maître bengali Atiśa (982-1054) arrive au Tibet à l'invitation d'un roi du Tibet occidental. Son disciple en chef, Dromton a fondé l' école Kadam du bouddhisme tibétain, l'une des premières écoles Sarma .

L' école Sakya ( Terre grise ) a été fondée par Khön Könchok Gyelpo (1034-1102), un disciple du grand savant Drogmi Shākya. Il est dirigé par le Sakya Trizin et fait remonter sa lignée au mahasiddha Virūpa . [14]

D'autres professeurs indiens influents incluent Tilopa (988-1069) et son élève Naropa (probablement mort vers 1040). Leurs enseignements, via leur élève Marpa , sont les fondements de la tradition Kagyu ( lignée orale ) , qui se concentre sur les pratiques du Mahamudra et des Six Dharmas de Naropa . L'une des figures Kagyu les plus célèbres était l'ermite Milarepa , un mystique du 11ème siècle. Le Dagpo Kagyu a été fondé par le moine Gampopa qui a fusionné les enseignements de la lignée de Marpa avec la tradition monastique Kadam. [14]

Toutes les sous-écoles de la tradition kagyu du bouddhisme tibétain qui subsistent aujourd'hui, y compris le Drikung Kagyu, le Drukpa Kagyu et le Karma Kagyu, sont des branches du Dagpo Kagyu. L'école Karma Kagyu est la plus grande des sous-écoles Kagyu et est dirigée par le Karmapa .

Domination mongole (13e-14e siècles) [ modifier ]

Le bouddhisme tibétain a exercé une forte influence à partir du 11ème siècle de notre ère parmi les peuples d' Asie intérieure , en particulier les Mongols . Les Mongols ont envahi le Tibet en 1240 et 1244. [24] [25] [26] Ils ont finalement annexé Amdo et Kham et ont nommé le grand savant et abbé Sakya Pandita (1182-1251) comme vice-roi du Tibet central en 1249. [27]

De cette façon, le Tibet a été incorporé à l' Empire mongol , la hiérarchie Sakya conservant le pouvoir nominal sur les affaires politiques religieuses et régionales, tandis que les Mongols conservaient la règle structurelle et administrative [28] [29] sur la région, renforcée par la rare intervention militaire. . Le bouddhisme tibétain a été adopté comme religion d'État de facto par la dynastie mongole Yuan (1271–1368) de Kublai Khan . [30]

C'est également au cours de cette période que le canon bouddhiste tibétain a été compilé, principalement dirigé par les efforts du savant Butön Rinchen Drup (1290–1364). Une partie de ce projet comprenait la sculpture du canon en blocs de bois pour l'impression , et les premiers exemplaires de ces textes ont été conservés au monastère de Narthang . [31]

De la règle de la famille au gouvernement gouvernement tibétain (14-18e siècles) [ modifier ]

Le palais du Potala à Lhassa, résidence principale et centre politique des dalaï-lamas .

Avec le déclin de la dynastie mongole Yuan et l'administration lâche de la dynastie Ming (Han-chinoise) suivante (1368–1644), le Tibet central fut gouverné par des familles locales successives du 14ème au 17ème siècle. [32]

Jangchub Gyaltsän (1302–1364) devint la famille politique la plus forte au milieu du XIVe siècle. [33] Pendant cette période, le savant réformiste Djé Tsongkhapa (1357–1419) a fondé l' école Gelug qui aurait une influence décisive sur l'histoire du Tibet. Le Ganden Tripa est le chef nominal de l'école Gelug, bien que sa figure la plus influente soit le Dalaï Lama.

Les conflits internes au sein de la dynastie Phagmodrupa et le fort localisme des divers fiefs et factions politico-religieuses ont conduit à une longue série de conflits internes. La famille ministérielle Rinpungpa , basée à Tsang (centre-ouest du Tibet), domina la politique après 1435.

En 1565, la famille Rinpungpa a été renversée par la dynastie Tsangpa de Shigatse , qui a étendu son pouvoir dans différentes directions du Tibet dans les décennies suivantes et a favorisé la secte Karma Kagyu . Ils joueront un rôle central dans les événements qui conduisirent à la montée en puissance du Dalaï Lama dans les années 1640.

En Chine, le bouddhisme tibétain a continué d'être patronné par les élites de la dynastie Ming. Selon David M. Robinson , à cette époque, les moines bouddhistes tibétains "dirigeaient des rituels de cour, jouissaient d'un statut privilégié et avaient accès au monde privé jalousement gardé des empereurs". [34] L' empereur Ming Yongle (r. 1402–1424) a promu la sculpture de blocs d'impression pour le Kangyur , maintenant connu comme "le Yongle Kanjur" et vu comme une édition importante de la collection. [35]

La dynastie Ming a également soutenu la propagation du bouddhisme tibétain en Mongolie pendant cette période. Les missionnaires bouddhistes tibétains ont également aidé à répandre la religion en Mongolie. C'est à cette époque qu'Altan Khan, le chef des Mongols Tümed , se convertit au bouddhisme et s'allia à l'école Gelug, conférant le titre de Dalaï Lama à Sonam Gyatso en 1578. [36]

Pendant une guerre civile tibétaine au 17ème siècle, Sonam Choephel (1595–1657 CE), le régent en chef du 5ème Dalaï Lama , a conquis et unifié le Tibet pour établir le gouvernement de Ganden Phodrang avec l'aide du Güshi Khan des Khoshut Mongols . Le Ganden Phodrang et les lignées successives Gelug tulku des Dalaï Lamas et Panchen Lamas ont maintenu le contrôle régional du Tibet du milieu du 17e au milieu du 20e siècle.

Règle Qing (18e-20e siècles) [ modifier ]

Temple Yonghe , un temple de la tradition Gelug à Pékin établi sous la dynastie Qing.

La dynastie Qing (1644-1912) a établi une domination chinoise sur le Tibet après qu'une force expéditionnaire Qing a vaincu les Dzungars (qui contrôlaient le Tibet) en 1720 et a duré jusqu'à la chute de la dynastie Qing en 1912. [37] Les dirigeants mandchous du La dynastie Qing a soutenu le bouddhisme tibétain, en particulier la secte Gelug , pendant la majeure partie de leur règne. [30] Le règne de l' empereur Qianlong a été la marque de cette promotion du bouddhisme tibétain en Chine, avec la visite du 6e Panchen Lama à Pékin et la construction de temples dans le style tibétain, comme le temple Xumi Fushou , lePuning Temple et Putuo Zongcheng Temple (sur le modèle du palais du Potala). [38]

Cette période a également vu l'essor du mouvement Rimé , un mouvement non sectaire du XIXe siècle impliquant les écoles Sakya , Kagyu et Nyingma du bouddhisme tibétain, ainsi que quelques érudits de Bon . [39] Ayant vu comment les institutions Gelug ont poussé les autres traditions dans les coins de la vie culturelle du Tibet, des érudits tels que Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) et Jamgön Kongtrül (1813-1899) ont compilé ensemble les enseignements des Sakya , Kagyu et Nyingma , y compris de nombreux enseignements presque disparus. [40]Sans la collecte et l'impression d'œuvres rares par Khyentse et Kongtrul, la suppression du bouddhisme par les communistes aurait été beaucoup plus définitive. [41] Le mouvement Rimé est responsable d'un certain nombre de compilations scripturaires, telles que le Rinchen Terdzod et le Sheja Dzö .

Pendant le Qing, le bouddhisme tibétain est également resté la religion principale des Mongols sous le règne des Qing (1635–1912), ainsi que la religion d'État du Kalmyk Khanate (1630–1771), le Dzungar Khanate (1634–1758) et le Khoshut Khanat (1642–1717).

20e siècle [ modifier ]

Photo colorisée du monastère de Gandantegchinlen en 1913, Oulan - Bator , Mongolie

En 1912, à la suite de la chute de la dynastie Qing, le Tibet est devenu de facto indépendant sous le gouvernement du 13e Dalaï Lama basé à Lhassa , maintenant le territoire actuel de ce que l'on appelle maintenant la région autonome tibétaine . [42]

Au cours de la République de Chine (1912-1949) , le "Chinese Tantric Buddhist Revival Movement" ( chinois :密 教 復興 運動) a eu lieu, et des personnalités importantes telles que Nenghai (能 海 喇嘛, 1886-1967) et Maître Fazun (法 尊, 1902-1980) a promu le bouddhisme tibétain et traduit des œuvres tibétaines en chinois. [43] Ce mouvement a été gravement endommagé pendant la révolution culturelle, cependant.

Après la bataille de Chamdo , le Tibet a été annexé par la République populaire chinoise en 1950. En 1959, le 14e Dalaï Lama et un grand nombre de membres du clergé ont fui le pays pour s'installer en Inde et dans d'autres pays voisins. Les événements de la Révolution culturelle (1966–76) ont vu la religion comme l'une des principales cibles politiques du Parti communiste chinois, et la plupart des quelques milliers de temples et monastères du Tibet ont été détruits, avec de nombreux moines et lamas emprisonnés. [44] Pendant ce temps, l'expression religieuse privée, ainsi que les traditions culturelles tibétaines, ont été supprimées. Une grande partie du patrimoine textuel et des institutions tibétains a été détruite, et les moines et les nonnes ont été forcés de se déshabiller. [45]En dehors du Tibet, cependant, il y avait un regain d'intérêt pour le bouddhisme tibétain dans des endroits comme le Népal et le Bhoutan, tandis que la propagation du bouddhisme tibétain dans le monde occidental a été accomplie par de nombreux lamas tibétains réfugiés qui ont fui le Tibet. [44]

Après les politiques de libéralisation en Chine dans les années 1980, la religion a commencé à se rétablir avec la reconstruction de certains temples et monastères. [46] Le bouddhisme tibétain est maintenant une religion influente parmi les chinois et aussi à Taiwan. [46] Cependant, le gouvernement chinois conserve un contrôle strict sur les institutions bouddhistes tibétaines en RPC . Les quotas relatifs au nombre de moines et de nonnes sont maintenus et leurs activités sont étroitement surveillées. [47]

Au sein de la région autonome tibétaine, la violence contre les bouddhistes s'intensifie depuis 2008. [48] [49] De nombreux rapports documentent les arrestations et les disparitions [50] de religieuses et de moines, tandis que le gouvernement chinois classe les pratiques religieuses comme "crime de gang". [51] Les rapports incluent la démolition des monastères, le déshabillage forcé, la rééducation forcée et les détentions de nonnes et de moines, particulièrement ceux résidant au centre de Yarchen Gar , le plus fortement médiatisé. [52] [53]

21e siècle [ modifier ]

La 14e rencontre du Dalaï Lama avec le président américain Barack Obama en 2016. En raison de sa grande popularité, le Dalaï Lama est devenu le visage international moderne du bouddhisme tibétain. [54]

Aujourd'hui, le bouddhisme tibétain est largement pratiqué sur le plateau tibétain , la Mongolie , le nord du Népal , la Kalmoukie (sur la rive nord-ouest de la Caspienne), la Sibérie ( Touva et Bouriatie ), l' Extrême-Orient russe et le nord-est de la Chine. C'est la religion d'État du Bhoutan . [55] Les régions indiennes du Sikkim et du Ladakh , deux royaumes autrefois indépendants, abritent également d'importantes populations bouddhistes tibétaines, tout comme les États indiens de l' Himachal Pradesh (qui comprend Dharamshalaet le district de Lahaul-Spiti), du Bengale occidental (les stations de montagne de Darjeeling et de Kalimpong ) et de l' Arunachal Pradesh . Des communautés religieuses, des centres de réfugiés et des monastères ont également été créés dans le sud de l'Inde . [56]

Le 14e dalaï-lama est le chef du gouvernement tibétain en exil qui était initialement dominé par l'école Gelug, selon Geoffrey Samuel:

L'administration de Dharamsala sous le Dalaï Lama a néanmoins réussi, au fil du temps, à créer une structure relativement inclusive et démocratique qui a reçu un large soutien dans les communautés tibétaines en exil. Des hauts responsables des trois écoles bouddhistes non-Gelukpa et du Bonpo ont été inclus dans l'administration religieuse, et les relations entre les différents lamas et les écoles sont maintenant dans l'ensemble très positives. C'est une réalisation considérable, car les relations entre ces groupes étaient souvent compétitives et conflictuelles au Tibet avant 1959, et la méfiance mutuelle était initialement répandue. Le gouvernement du Dalaï Lama à Dharamsala a également continué dans des circonstances difficiles à plaider pour un règlement négocié plutôt qu'une lutte armée avec la Chine. [56]

Centre bouddhiste Kagyu-Dzong à Paris .

Dans le sillage de la diaspora tibétaine , le bouddhisme tibétain a également gagné des adeptes en Occident et dans le monde entier. Les monastères et centres bouddhistes tibétains ont été créés pour la première fois en Europe et en Amérique du Nord dans les années 1960, et la plupart sont maintenant soutenus par des adeptes non tibétains de lamas tibétains. Certains de ces occidentaux ont appris le tibétain, ont suivi une formation approfondie aux pratiques traditionnelles et ont été reconnus comme lamas. [57] Les moines bouddhistes tibétains pleinement ordonnés sont également entrés dans les sociétés occidentales par d'autres moyens, tels que le travail universitaire. [58]

Samuel voit le caractère du bouddhisme tibétain en Occident comme

... celle d'un réseau national ou international, généralement centré sur les enseignements d'un seul lama. Parmi les plus grands, il y a le FPMT, que j'ai déjà mentionné, maintenant dirigé par Lama Zopa et la réincarnation des enfants de Lama Yeshe ; le Nouveau Kadampa, à l'origine une rupture avec le FPMT ; le réseau Shambhala , issu de l'organisation de Chögyam Trungpa et désormais dirigé par son fils; et les réseaux associés à Namkhai Norbu Rinpoché (la communauté Dzogchen) et Sogyal Rinpoché (Rigpa). [59]

Enseignements [ modifier ]

Le bouddhisme tibétain soutient les enseignements bouddhistes classiques tels que les quatre nobles vérités (Tib. Pakpé denpa shyi ), anatman (pas-soi, bdag med ), les cinq agrégats ( phung po ) karma et renaissance , et l' apparition dépendante ( rten cing 'brel bar) 'byung ba ). [60] Ils soutiennent également diverses autres doctrines bouddhistes associées au bouddhisme Mahāyāna ( theg pa chen po ) ainsi qu'à la tradition tantrique Vajrayāna . [61]

Bouddhéité et bodhisattvas [ modifier ]

Samantabhadra , entouré de nombreuses divinités pacifiques et féroces .
Les onze visages et les mille formes armées du bodhisattva Avalokiteshvara .

Le but du Mahāyāna du développement spirituel est d'atteindre l'illumination de la bouddhéité afin d'aider le plus efficacement possible tous les autres êtres sensibles à atteindre cet état. [62] Cette motivation est appelée bodhicitta (esprit d'éveil) - une intention altruiste de devenir illuminé pour le bien de tous les êtres sensibles. [63] Les Bodhisattvas (Tib. Jangchup semba, littéralement "héros de l'éveil") sont des êtres vénérés qui ont conçu la volonté et le vœu de consacrer leur vie à la bodhicitta pour le bien de tous les êtres.

Les bodhisattvas largement vénérés dans le bouddhisme tibétain comprennent Avalokiteshvara , Manjushri , Vajrapani et Tara . Les Bouddhas les plus importants sont les cinq Bouddhas du mandala Vajradhatu [64] ainsi que le Bouddha Adi (premier Bouddha), appelé Vajradhara ou Samantabhadra .

La bouddhéité est définie comme un état libre des obstacles à la libération ainsi que de ceux à l'omniscience ( sarvajñana ). [65] Quand on est libéré de tous les obscurcissements mentaux, [66] on dit que l'on atteint un état de félicité continue mélangé avec une connaissance simultanée de la vacuité , [67] la vraie nature de la réalité . [68] Dans cet état, toutes les limitations de la capacité d'une personne à aider d'autres êtres vivants sont supprimées. [69] Le bouddhisme tibétain prétend enseigner des méthodes pour atteindre la bouddhéité plus rapidement (connue sous le nom de voie Vajrayāna ). [70]

On dit qu'il y a d'innombrables êtres qui ont atteint la bouddhéité. [71] Les bouddhas exécutent spontanément, naturellement et continuellement des activités au profit de tous les êtres sensibles. [72] Cependant, on pense que son karma pourrait limiter la capacité des bouddhas à les aider. Ainsi, bien que les bouddhas ne possèdent aucune limitation de leur côté sur leur capacité à aider les autres, les êtres sensibles continuent à éprouver des souffrances en raison des limitations de leurs propres actions négatives antérieures. [73]

Un schéma important qui est utilisé pour comprendre la nature de la bouddhéité dans le bouddhisme tibétain est la doctrine Trikaya (trois corps). [74]

Le chemin Bodhisattva [ modifier ]

Un schéma central pour l'avancement spirituel utilisé dans le bouddhisme tibétain est celui des cinq voies (Skt. Pañcamārga ; Tib. Lam nga ) qui sont: [75]

  1. Le chemin de l'accumulation - dans lequel on recueille la sagesse et le mérite, génère la bodhicitta , cultive les quatre fondements de l'attention et de l' effort juste (les «quatre abandons») .
  2. Le chemin de la préparation - Est atteint quand on atteint l'union des méditations calmes et perspicaces supérieures (voir ci-dessous) et que l'on se familiarise avec la vacuité .
  3. Le chemin de la vue - on perçoit directement la vacuité, toutes les pensées du sujet et de l'objet sont surmontées, on devient une arya .
  4. Le chemin de la méditation - on supprime les traces plus subtiles de son esprit et perfectionne sa compréhension.
  5. Le chemin de la fin de l'apprentissage - qui culmine dans la bouddhéité.

Le schéma des cinq voies est souvent élaboré et fusionné avec le concept des bhumis ou des niveaux de bodhisattva.

Lamrim [ modifier ]

Le lamrim («étapes du chemin») est un schéma bouddhiste tibétain pour présenter les étapes de la pratique spirituelle menant à la libération . Dans l'histoire bouddhiste tibétaine, il y a eu de nombreuses versions différentes du lamrim , présentées par différents professeurs des écoles Nyingma, Kagyu et Gelug (l'école Sakya utilise un système différent appelé Lamdre ). [76] Cependant, toutes les versions du lamrim sont des élaborations du texte racine du 11ème siècle d' Atiśa , Une lampe pour le chemin de l'illumination ( Bodhipathapradīpa ). [77]

Le système de lamrim d'Atisha divise généralement les praticiens en ceux qui ont des portées ou des attitudes inférieures , moyennes et supérieures :

  • La personne inférieure doit se concentrer sur le caractère précieux de la naissance humaine ainsi que sur la contemplation de la mort et de l'impermanence.
  • La personne intermédiaire apprend à contempler le karma , le dukkha (souffrance) et les bienfaits de la libération et du refuge.
  • On dit que la portée supérieure englobe les quatre Brahmaviharas , le vœu de bodhisattva , les six paramitas ainsi que les pratiques tantriques. [78]

Bien que les textes en lamrim couvrent à peu près les mêmes matières, les matières en leur sein peuvent être organisées de différentes manières et avec un accent différent selon l'école et la tradition auxquelles elles appartiennent. Gampopa et Tsongkhapa ont développé le court texte racine d'Atiśa en un système extensif pour comprendre toute la philosophie bouddhiste. De cette manière, des sujets comme le karma , la renaissance , la cosmologie bouddhiste et la pratique de la méditation sont progressivement expliqués dans un ordre logique.

Vajrayāna [ modifier ]

Une représentation des figures tantriques Hevajra et Nairātmyā , Tibet, 18e siècle.

Le bouddhisme tibétain incorpore le Vajrayāna ( véhicule Vajra ), le "Mantra secret" (Skt. Guhyamantra ) ou le Tantra bouddhiste , qui est épousé dans les textes connus sous le nom de Tantras bouddhistes (datant d'environ le 7ème siècle de notre ère). [79]

Le Tantra (Tib. Rgyud , «continuum») fait généralement référence à des formes de pratique religieuse qui mettent l'accent sur l'utilisation d'idées, de visualisations, de mantras et d'autres pratiques uniques pour la transformation intérieure. [79] Le Vajrayana est considéré par la plupart des adhérents tibétains comme le véhicule le plus rapide et le plus puissant pour l'illumination parce qu'il contient de nombreux moyens habiles ( upaya ) et parce qu'il prend l'effet (la bouddhéité elle-même, ou la nature de Bouddha ) comme le chemin (et donc est parfois connu sous le nom de "véhicule à effet", phalayana ). [79]

Les divinités tantriques et leurs mandalas sont un élément important de la pratique tantrique . Ces divinités se présentent sous des formes pacifiques ( shiwa ) et féroces ( trowo ) . [80]

Les textes tantriques affirment également généralement l'utilisation des plaisirs sensoriels et autres souillures dans le rituel tantrique comme voie vers l'illumination, par opposition au bouddhisme non tantrique qui affirme qu'il faut renoncer à tous les plaisirs sensoriels. [81] Ces pratiques sont basées sur la théorie de la transformation qui déclare que les facteurs mentaux et les actions physiques négatifs ou sensuels peuvent être cultivés et transformés dans un cadre rituel. Comme le dit le Hevajra Tantra :

Ces choses par lesquelles les hommes mauvais sont liés, d'autres se transforment en moyens et gagnent ainsi à se libérer des liens de l'existence. Par passion le monde est lié, par passion aussi il est libéré, mais par les bouddhistes hérétiques, cette pratique des inversions n'est pas connue. [82]

Un autre élément des Tantras est leur utilisation de pratiques transgressives, telles que la consommation de substances taboues telles que l'alcool ou le yoga sexuel . Si dans de nombreux cas ces transgressions n'ont été interprétées que symboliquement, dans d'autres cas, elles sont pratiquées littéralement. [83]

Philosophie [ modifier ]

Une statue de l'un des philosophes bouddhistes les plus importants de la pensée bouddhiste tibétaine, Nagarjuna , à Samye Ling (Ecosse).

La philosophie bouddhiste indienne Madhyamaka («voie du milieu» ou «centrisme»), également appelée Śūnyavāda (la doctrine de la vacuité) est la philosophie bouddhiste dominante dans le bouddhisme tibétain. Au Madhyamaka, la vraie nature de la réalité est appelée Śūnyatā , qui est le fait que tous les phénomènes sont vides d' existence ou d'essence inhérente ( svabhava ). Le madhyamaka est généralement considéré comme la vision philosophique la plus élevée par la plupart des philosophes tibétains, mais il est interprété de nombreuses manières différentes.

L'autre grande école philosophique Mahayana, Yogācāra a également été très influente dans le bouddhisme tibétain, mais il y a plus de désaccord entre les différentes écoles et philosophes concernant son statut. Alors que l'école Gelug considère généralement les vues Yogācāra comme fausses ou provisoires (c'est-à-dire ne se rapportant qu'à la vérité conventionnelle), les philosophes des trois autres écoles principales, telles que Ju Mipham et Sakya Chokden , soutiennent que les idées Yogācāra sont aussi importantes que les vues Madhyamaka. [84]

Dans la scolastique bouddhiste tibétaine, la philosophie bouddhiste est traditionnellement proposée selon une classification hiérarchique de quatre écoles philosophiques indiennes classiques, connues sous le nom de «quatre principes» ( drubta shyi ). [85] Alors que le système classique de principes est limité à quatre principes (Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra et Madhyamaka), il existe d'autres sous-classifications dans ces différents principes (voir ci-dessous). [86] Cette classification n'inclut pas Theravada , la seule survivante des 18 écoles classiques du bouddhisme. Il n'inclut pas non plus d'autres écoles bouddhistes indiennes, telles que Mahasamghika et Pudgalavada .

Deux principes appartiennent au chemin connu sous le nom de Hinayana ("véhicule moindre") ou Sravakayana ("véhicule des disciples"), et sont tous deux liés à la tradition du nord de l'Inde Sarvastivada : [87]

  • Vaibhāṣika ( Wylie : bye brag smra ba ). La source principale du Vaibhāṣika dans le bouddhisme tibétain est l' Abhidharma-kośa de Vasubandhu et ses commentaires. Ce système Abhidharma affirme une vision atomistique de la réalité qui déclare que la réalité ultime est constituée d'une série de phénomènes impermanents appelés dharmas . Il défend également l' éternalisme en ce qui concerne la philosophie du temps , ainsi que l'idée selon laquelle la perception fait directement l'expérience des objets extérieurs. [88]
  • Sautrāntika ( Wylie : mdo sde pa ). Les principales sources de ce point de vue sont l' Abhidharmakośa , ainsi que les travaux de Dignāga et Dharmakīrti . Contrairement à Vaibhāṣika, ce point de vue soutient que seul le moment présent existe ( présentisme ), ainsi que le point de vue selon lequel nous ne percevons pas directement le monde extérieur uniquement les images mentales causées par les objets et nos facultés sensorielles. [88]

Les deux autres principes sont les deux principales philosophies indiennes du Mahayana :

  • Yogācāra , également appelé Vijñānavāda (la doctrine de la conscience) et Cittamātra ("Mind-Only", Wylie : sems-tsam-pa ). Les yogacarins fondent leurs vues sur des textes de Maitreya , Asaṅga et Vasubandhu . Yogacara est souvent interprété comme une forme d' idéalisme en raison de sa doctrine principale, l'idée selon laquelle seules des idées ou des images mentales existent ( vijñapti-mātra ). [88] Certains philosophes tibétains interprètent Yogācāra comme l'idée que l'esprit ( citta) existe dans un sens ultime, à cause de cela, il est souvent considéré comme inférieur au Madhyamaka. Cependant, d'autres penseurs tibétains nient que les maîtres indiens de Yogacāra aient eu l'idée de l'existence ultime de l'esprit, et ainsi, ils placent Yogācāra à un niveau comparable à Madhyamaka. Cette perspective est commune à l'école Nyingma, ainsi que dans le travail du Troisième Karmapa , du Septième Karmapa et du Jamgon Kongtrul . [89] [90]
  • Madhyamaka ( Wylie : dbu-ma-pa ) - La philosophie de Nāgārjuna et Āryadeva , qui affirme que tout est vide d'essence ( svabhava ) et est finalement au-delà des concepts. [88] Il existe diverses autres classifications, sous-écoles et interprétations de Madhymaka dans le bouddhisme tibétain et de nombreux débats sur divers désaccords clés restent une partie de la scolastique bouddhiste tibétaine aujourd'hui. L'un des débats clés est celui entre l' interprétation rangtong (auto-vide) et l'interprétation shentong (autre vide) . [91] Un autre désaccord majeur est le débat sur la Svātantrika Madhyamakaméthode et la méthode Prasaṅgika . [92] Il y a d'autres désaccords concernant à quel point une compréhension intellectuelle de la vacuité peut être utile et si la vacuité ne devrait être décrite que comme une négation absolue (le point de vue de Tsongkhapa ). [93]
    Lire le média
    Moines débattant au monastère de Sera , Tibet, 2013. Le débat est considéré comme une pratique importante dans l'éducation bouddhiste tibétaine.

Les systèmes de principes sont utilisés dans les monastères et les collèges pour enseigner la philosophie bouddhiste de manière systématique et progressive, chaque point de vue philosophique étant considéré comme plus subtil que son prédécesseur. Par conséquent, les quatre principes peuvent être considérés comme un chemin graduel d'un point de vue philosophique plutôt facile à saisir et «réaliste» à des vues de plus en plus complexes et subtiles sur la nature ultime de la réalité, aboutissant à la philosophie de la Mādhyamikas, qui est largement considéré comme présentant le point de vue le plus sophistiqué. [94] Les érudits non tibétains soulignent qu'historiquement, Madhyamaka est cependant antérieur à Yogacara. [95]

Textes et étude [ modifier ]

Une feuille d'un manuscrit de Prajñāpāramitā (Perfection de la sagesse).

L'étude des principaux textes indiens bouddhistes est au cœur du programme monastique dans les quatre grandes écoles du bouddhisme tibétain. La mémorisation de textes classiques ainsi que d'autres textes rituels est attendue dans le cadre de l'éducation monastique traditionnelle. [96] Une autre partie importante de l'enseignement religieux supérieur est la pratique du débat formel.

Le canon a été pour la plupart finalisé au 13ème siècle, et divisé en deux parties, le Kangyur (contenant des soutras et des tantras) et le Tengyur (contenant des shastras et des commentaires). L' école Nyingma maintient également un recueil séparé de textes appelé Nyingma Gyubum , assemblé par Ratna Lingpa au 15ème siècle et révisé par Jigme Lingpa . [97]

Parmi les Tibétains, la principale langue d'étude est le tibétain classique , cependant, le canon bouddhiste tibétain a également été traduit dans d'autres langues, telles que le mongol et le mandchou .

Sous les dynasties Yuan, Ming et Qing, de nombreux textes du canon tibétain ont également été traduits en chinois. [98]

De nombreux textes ont également été récemment traduits en langues occidentales par des universitaires occidentaux et des praticiens bouddhistes. [99]

Sutras [ modifier ]

Parmi les sutras les plus étudiés dans le bouddhisme tibétain sont Mahayana sutras comme la perfection de la sagesse ou Prajnaparamita sutras, [100] et d' autres, comme la Samdhinirmocana-sûtra , et le Samadhiraja Sûtra . [101]

Le moine bouddhiste Guéshé Konchog Wangdu lit les soutras du Mahayana à partir d'une ancienne copie sur bois du Kangyur tibétain . Il est assis à un tabouret de sutra spécial, portant le chapeau et la robe traditionnels en laine ladakhi, autorisés par Vinaya pour des conditions extrêmement froides.

Shastras [ modifier ]

L'étude des textes bouddhistes indiens appelés shastras est au cœur de la scolastique bouddhiste tibétaine . Depuis la fin du XIe siècle, les collèges monastiques tibétains traditionnels ont généralement organisé l'étude exotérique du bouddhisme en «cinq grandes traditions textuelles» ( zhungchen-nga ). [102]

  1. Abhidharma
    • Asanga de abhidharma-Samuccaya
    • Vasubandhu de abhidharma-Kosa
  2. Prajnaparamita
    • Abhisamayalankara
    • Shantideva de Bodhicaryâvatâra
  3. Madhyamaka
    • Nagarjuna de Mulamadhyamakakarika
    • Aryadéva de quatre cent versets ( Catuhsataka )
    • Chandrakîrti de Madhyamakāvatāra
    • Madhyamākalaṃkāra de Śāntarakṣita
    • Shantideva de Bodhicaryâvatâra
  4. Pramana
    • Dharmakirti de Pramāṇavarttika
    • Dignaga de Pramana-Samuccaya
  5. Vinaya
    • Gunaprabha de » Vinayamula Sutra

D' autres textes importants [ modifier ]

Aussi une grande importance sont les « Cinq Treatises de Maitreya » dont l'influent Ratnagotravibhāga , un recueil de la tathagatagarbha littérature et le Mahayanasutralankara , un texte sur le chemin Mahayana de la Yogacara perspective, qui sont souvent attribués à Asanga . Textes axés Pratiqué comme le Yogācārabhūmi-SASTRA et Kamalashila de Bhāvanākrama sont les principales sources de la méditation.

Bien que les textes indiens soient souvent centraux, le matériel original des principaux érudits tibétains est également largement étudié et rassemblé dans des éditions appelées sungbum . [103] Les commentaires et interprétations utilisés pour éclairer ces textes diffèrent selon la tradition. L'école Gelug, par exemple, utilise les œuvres de Tsongkhapa , tandis que d'autres écoles peuvent utiliser les travaux plus récents de chercheurs du mouvement Rimé comme Jamgon Kongtrul et Jamgon Ju Mipham Gyatso .

Un corpus d'écritures extra-canoniques, la littérature des textes du trésor ( terma ) est reconnue par les praticiens de Nyingma , mais la majeure partie du canon qui n'est pas un commentaire a été traduite à partir de sources indiennes. Fidèle à ses racines dans le système Pāla de l'Inde du Nord, cependant, le bouddhisme tibétain perpétue une tradition d'accumulation éclectique et de systématisation de divers éléments bouddhistes, et poursuit leur synthèse. Les plus importantes parmi ces réalisations ont été les Étapes du Chemin et la littérature sur la formation de l'esprit , toutes deux issues des enseignements du savant indien Atiśa .

Littérature tantrique [ modifier ]

Dans le bouddhisme tibétain, les tantras bouddhistes sont divisés en quatre ou six catégories, avec plusieurs sous-catégories pour les tantras les plus élevés.

Dans le Nyingma, la division est en tantras extérieurs ( Kriyayoga , Charyayoga , Yogatantra ); et les Tantras intérieurs ( Mahayoga , Anuyoga , Atiyoga (Tib. Dzogchen )), qui correspondent à "Anuttarayogatantra". [104] Pour l'école Nyingma, les tantras importants comprennent le Guhyagarbha tantra , le Guhyasamaja tantra , [105] le Kulayarāja Tantra et les 17 Dzogchen tantras .

Dans les écoles Sarma, la division est: [106]

  • Kriyayoga - Ceux-ci mettent l'accent sur la purification et les actes rituels et incluent des textes comme le Mañjuśrīmūlakalpa .
  • Charyayoga - Contient "un équilibre entre les activités externes et les pratiques internes", se référant principalement au Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra .
  • Yogatantra, est principalement concerné par les techniques yogiques internes et inclut le Tattvasaṃgraha Tantra .
  • Anuttarayogatantra , contient des techniques plus avancées telles que des pratiques corporelles subtiles et se subdivise en:
    • Classe Père, qui met l'accent sur les pratiques du corps illusoire et de l' étape d'achèvement et comprend le Guhyasamaja Tantra et le Yamantaka Tantra .
    • Les tantras de la classe mère, qui mettent l'accent sur le stade de développement et l'esprit clair et clair et comprennent le tantra Hevajra et le tantra Cakrasamvara .
    • Classe non double, qui équilibre les éléments ci-dessus, et se réfère principalement au Kalacakra Tantra

Il est important de noter que les tantras racines eux-mêmes sont presque inintelligibles sans les divers commentaires indiens et tibétains, par conséquent, ils ne sont jamais étudiés sans l'utilisation de l'appareil de commentaire tantrique.

Transmission et réalisation [ modifier ]

Il existe une longue histoire de transmission orale des enseignements dans le bouddhisme tibétain. Transmissions orales par la lignée détenteurs peuvent traditionnellement lieu en petits groupes ou des rassemblements de masse d'auditeurs et peuvent durer quelques secondes (dans le cas d'un mantra , par exemple) ou mois (comme dans le cas d'une partie du canon bouddhiste tibétain ). On soutient qu'une transmission peut même se produire sans réellement entendre, comme dans les visions d' Asanga de Maitreya .

L'accent mis sur la transmission orale comme plus important que le mot imprimé provient de la période la plus ancienne du bouddhisme indien, quand il permettait de garder les enseignements de ceux qui ne devraient pas les entendre. [107] Entendre un enseignement (transmission) prépare l'auditeur à se réaliser sur la base de celui-ci. La personne dont on entend l'enseignement doit l'avoir entendu comme un lien dans une succession d'auditeurs remontant vers l'orateur d'origine: le Bouddha dans le cas d'un sutra ou l'auteur dans le cas d'un livre. Alors l'audition constitue une authentique lignée de transmission. L'authenticité de la lignée orale est un préalable à la réalisation, d'où l'importance des lignées.

Pratiques [ modifier ]

Dans le bouddhisme tibétain, les pratiques sont généralement classées comme Sutra (ou Pāramitāyāna ) ou Tantra ( Vajrayāna ou Mantrayāna ), bien que ce qui constitue exactement chaque catégorie et ce qui est inclus et exclu dans chacune est un sujet de débat et diffère entre les différentes lignées. Selon Tsongkhapa par exemple, ce qui sépare le tantra du soutra est la pratique du yoga de la déité. [108] De plus, les adhérents de l'école Nyingma considèrent le Dzogchen comme un véhicule séparé et indépendant, qui transcende à la fois le sutra et le tantra. [109]

Bien qu'il soit généralement admis que les pratiques de Vajrayāna ne sont pas incluses dans Sutrayāna, toutes les pratiques de Sutrayāna sont communes à la pratique de Vajrayāna. Traditionnellement, le Vajrayāna est considéré comme un chemin plus puissant et efficace, mais potentiellement plus difficile et dangereux, et donc ils ne devraient être entrepris que par les avancés qui ont établi une base solide dans d'autres pratiques. [110]

Pāramitā [ modifier ]

Les pāramitās (perfections, vertus transcendantes) sont un ensemble clé de vertus qui constituent les pratiques majeures d'un bodhisattva dans le Mahayana non tantrique. Elles sont:

  1. Dāna pāramitā : générosité, don de soi (tibétain: སབྱིན་ པ sbyin-pa )
  2. Śīla pāramitā  : vertu, moralité, discipline, bonne conduite (ཚུལ་ ཁྲིམས tshul-khrims )
  3. Kṣānti pāramitā : patience, tolérance, indulgence, acceptation, endurance (བཟོད་ པbzod-pa)
  4. Vīrya pāramitā  : énergie, assiduité, vigueur, effort (བརྩོན་ འགྲུས brtson-'grus )
  5. Dhyāna pāramitā  : concentration en un seul point, contemplation (བསམ་ གཏན bsam-gtan )
  6. Prajñā pāramitā  : sagesse, perspicacité (ཤེས་ རབ shes-rab )

La pratique du dāna (donner) tout en se référant traditionnellement aux offrandes de nourriture aux moines peut également faire référence à l'offrande rituelle de bols d'eau, d'encens, de lampes à beurre et de fleurs aux bouddhas et bodhisattvas sur un sanctuaire ou un autel domestique. [111] Des offrandes similaires sont également données à d'autres êtres tels que des fantômes affamés, des dakinis , des divinités protectrices, des divinités locales, etc.

Comme d'autres formes de bouddhisme Mahayana, la pratique des cinq préceptes et des vœux de bodhisattva fait partie de la pratique morale bouddhiste tibétaine ( sila ). En plus de ceux-ci, il existe également de nombreux ensembles de vœux tantriques, appelés samaya , qui sont donnés dans le cadre des initiations tantriques.

Les pratiques de compassion ( karuṇā ) sont également particulièrement importantes dans le bouddhisme tibétain. L'un des textes faisant autorité les plus importants sur la voie du Bodhisattva est le Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva . Dans la huitième section intitulée Concentration méditative , Shantideva décrit la méditation sur Karunā comme suit:

Efforcez-vous d'abord de méditer sur la similitude de vous-même et des autres. Dans la joie et le chagrin, tous sont égaux; Soyez donc gardien de tous, comme de vous-même. La main et les autres membres sont nombreux et distincts, mais tous ne font qu'un - le corps à garder et à garder. De même, différents êtres, dans leurs joies et leurs peines, sont, comme moi, tous un à vouloir le bonheur. Cette douleur qui est la mienne n'afflige pas ou ne cause pas d'inconfort au corps d'autrui, et pourtant cette douleur est difficile à supporter pour moi parce que je m'accroche et la prends pour la mienne. Et la douleur des autres êtres que je ne ressens pas, et pourtant, parce que je les prends pour moi, leur souffrance est la mienne et donc difficile à supporter. Et donc je dissiperai la douleur des autres, car c'est simplement de la douleur, tout comme la mienne. Et d'autres j'aiderai et bénéficierai, car ce sont des êtres vivants, comme mon corps. Puisque moi et les autres êtres, en voulant le bonheur,sont égaux et semblables, quelle différence y a-t-il pour nous distinguer, pour que je m'efforce d'avoir mon bonheur seul? "[112]

Une méditation de compassion populaire dans le bouddhisme tibétain est le tonglen (envoi et prise d'amour et de souffrance respectivement). Les pratiques associées à Chenrezig (Avalokiteshvara) ont également tendance à se concentrer sur la compassion.

Samatha et vipasyana [ modifier ]

Un moine bouddhiste tibétain méditant en chantant et en jouant du tambour.

Le 14e Dalaï Lama définit la méditation ( bsgom pa ) comme «la familiarisation de l'esprit avec un objet de méditation». [113] Traditionnellement, le bouddhisme tibétain suit les deux principales approches de la méditation ou de la cultivation mentale ( bhavana ) enseignées dans toutes les formes de bouddhisme, śamatha (Tib. Shine ) et vipaśyanā ( lhaktong ).

La pratique du śamatha (calme permanent) consiste à concentrer son esprit sur un seul objet tel qu'une figure de Bouddha ou le souffle. Grâce à une pratique répétée, l'esprit devient progressivement plus stable, calme et heureux. Il est défini par Takpo Tashi Namgyal comme "fixer l'esprit sur n'importe quel objet afin de le maintenir sans distraction ... concentrer l'esprit sur un objet et le maintenir dans cet état jusqu'à ce qu'il soit finalement canalisé dans un flux d'attention et d'équité. " [114] Les neuf demeures mentales sont le principal cadre progressif utilisé pour śamatha dans le bouddhisme tibétain. [115]

Une fois qu'un méditant a atteint le neuvième niveau de ce schéma, il atteint ce qu'on appelle la «souplesse» (Tib. Shin tu sbyangs pa , Skt. Prasrabdhi ), définie comme «une aptitude au service de l'esprit et du corps telle que l'esprit peut être placé sur un objet vertueux d'observation aussi longtemps que l'on veut; il a pour fonction d'éliminer toutes les obstructions. " On dit également que cela est très joyeux et heureux pour le corps et l'esprit. [116]

L'autre forme de méditation bouddhiste est la vipaśyanā (vision claire, vision plus élevée), qui dans le bouddhisme tibétain est généralement pratiquée après avoir atteint la maîtrise du śamatha . [117] Ceci est généralement considéré comme ayant deux aspects, dont l'un est la méditation analytique , qui est basée sur la contemplation et la réflexion rationnelle sur les idées et les concepts. Dans le cadre de ce processus, entretenir des doutes et engager un débat interne à leur sujet est encouragé dans certaines traditions. [118] L'autre type de vipaśyanā est un style yogique "simple" non analytique appelé trömeh en tibétain, qui signifie "sans complication". [119]

Une routine de méditation peut impliquer une alternance de sessions de vipaśyanā pour atteindre des niveaux plus profonds de réalisation et de samatha pour les consolider. [68]

Pratiques préliminaires [ modifier ]

Bouddhistes effectuant des prosternations devant le monastère de Jokhang .

Le Vajrayāna est considéré par les bouddhistes tibétains comme la méthode la plus rapide pour atteindre la bouddhéité, mais pour les pratiquants non qualifiés, cela peut être dangereux. [120] Pour s'y engager, il faut recevoir une initiation appropriée (également connue sous le nom d '«habilitation») d'un lama pleinement qualifié pour la donner. Le but des pratiques préliminaires ( ngöndro ) est de mettre l'étudiant sur la bonne voie pour de tels enseignements supérieurs. [121] Tout comme Sutrayāna a précédé le Vajrayāna historiquement en Inde, les pratiques de sutra constituent celles qui sont préliminaires aux pratiques tantriques.

Les pratiques préliminaires incluent toutes les activités de Sutrayāna qui rapportent du mérite comme entendre des enseignements, des prosternations, des offrandes, des prières et des actes de bonté et de compassion, mais la principale parmi les pratiques préliminaires sont les réalisations par la méditation sur les trois étapes principales du chemin: le renoncement, le souhait de bodhicitta altruiste. pour atteindre l'illumination et la sagesse réalisant la vacuité. Pour une personne sans la base de ces trois en particulier, pratiquer le Vajrayāna peut être comme un petit enfant essayant de monter un cheval ininterrompu. [122]

Les pratiques préliminaires les plus répandues comprennent: le refuge , la prostration , la méditation Vajrasattva , les offrandes de mandala et le guru yoga . [123] Le mérite acquis dans les pratiques préliminaires facilite les progrès dans le Vajrayāna. Alors que de nombreux bouddhistes peuvent passer leur vie exclusivement sur les pratiques de sutra, un amalgame des deux dans une certaine mesure est courant. Par exemple, afin de s'entraîner à rester calme , on peut visualiser une divinité tantrique.

Guru yoga [ modifier ]

Comme dans d'autres traditions bouddhistes, une attitude de respect envers l'enseignant ou le gourou est également très appréciée. [124] Au début d'un enseignement public, un lama fera des prosternations au trône sur lequel il enseignera en raison de son symbolisme, ou à une image du Bouddha derrière ce trône, puis les étudiants feront des prosternations au lama après qu'il est assis. Le mérite s'accroît lorsque les interactions avec l'enseignant sont imprégnées d'une telle révérence sous la forme d'une dévotion de gourou, un code de pratiques qui les régit et qui dérive de sources indiennes. [125] En évitant de perturber la tranquillité d'esprit de son enseignant et en suivant sans réserve ses prescriptions, il y a beaucoup de mérite et cela peut considérablement aider à améliorer sa pratique.

Il y a un sens général dans lequel tout enseignant bouddhiste tibétain est appelé un lama . Un étudiant peut avoir pris des enseignements de nombreuses autorités et les vénérer tous comme des lamas dans ce sens général. Cependant, il en aura généralement un qui lui est particulièrement estimé comme son propre gourou racine et il est encouragé à voir les autres enseignants qui lui sont moins chers, mais plus exaltés, comme incarnés et subsumés par le gourou racine. [126]

Une caractéristique particulière de la vision tantrique de la relation enseignant-élève est que dans le Tantra bouddhiste tibétain, on a pour instruction de considérer son gourou comme un Bouddha éveillé. [127]

Esotérisme et vœux [ modifier ]

Le 14e Dalaï Lama priant dans le pavillon, fermant le mandala Kālacakra et offrant des fleurs, lors d'une initiation au Kālacakra à Washington, DC , 2011.

Au Vajrayāna en particulier, les bouddhistes tibétains souscrivent à un code volontaire d'autocensure, selon lequel les non-initiés ne recherchent pas et ne reçoivent pas d'informations à ce sujet. Cette autocensure peut être appliquée plus ou moins strictement selon des circonstances telles que le matériel en cause. Une représentation d'un mandala peut être moins publique que celle d'une divinité. Celle d'une divinité tantrique supérieure peut être moins publique que celle d'une déité inférieure. Le degré auquel les informations sur le Vajrayāna sont désormais publiques dans les langues occidentales est controversé parmi les bouddhistes tibétains.

Le bouddhisme a toujours eu le goût de l' ésotérisme depuis sa première période en Inde. [128] Les Tibétains maintiennent aujourd'hui plus ou moins de confidentialité avec des informations sur le vinaya et le vide en particulier. Dans les enseignements bouddhistes en général, il y a également une prudence quant à la divulgation d'informations à des personnes qui ne sont peut-être pas prêtes pour cela.

La pratique du tantra comprend également le maintien d'un ensemble séparé de vœux, appelés Samaya (dam tshig) . Il existe différentes listes de ceux-ci et elles peuvent différer selon la pratique et la lignée ou le gourou individuel. On dit que le respect de ces vœux est essentiel pour la pratique tantrique et les briser causerait un grand tort. [129]

Instruments de musique rituels du Tibet; MIM Bruxelles.

Rituel [ modifier ]

La lecture du texte - le «poumon» - lors d'une autonomisation pour Chenrezig .

Il y a eu une «association étroite» entre le religieux et le séculier, le spirituel et le temporel [130] au Tibet. Le terme pour cette relation est chos srid zung 'brel. Traditionnellement, les lamas tibétains ont pris soin de la population laïque en les aidant avec des questions telles que la protection et la prospérité. Les traditions communes ont été les divers rites et rituels à des fins mondaines, comme purifier son karma, éviter les dommages causés par les forces démoniaques et les ennemis, et promouvoir une récolte réussie. [131] La divination et l' exorcisme sont des exemples de pratiques qu'un lama pourrait utiliser pour cela. [132]

Le rituel est généralement plus élaboré que dans les autres formes de bouddhisme, avec des arrangements d'autel complexes et des œuvres d'art (comme les mandalas et les thangkas ), de nombreux objets rituels, des gestes de la main ( mudra ), des chants et des instruments de musique. [81]

Un type spécial de rituel appelé initiation ou autonomisation (sanscrit: Abhiseka , tibétain: Wangkur ) est au cœur de la pratique tantrique. Ces rituels consacrent un pratiquant à une pratique tantrique particulière associée à des mandalas individuels de divinités et de mantras. Sans être passé par l'initiation, on n'est généralement pas autorisé à pratiquer les Tantras supérieurs. [133]

Une autre occasion rituelle importante dans le bouddhisme tibétain est celle des rituels mortuaires qui sont censés assurer que l'on a une renaissance positive et un bon chemin spirituel dans le futur. [134] L' idée du bardo (sanscrit: antarābhava ), l'état intermédiaire ou liminal entre la vie et la mort, est d'une importance centrale pour le bouddhiste tibétain Ars moriendi . [134] Les rituels et les lectures de textes tels que le Bardo Thodol sont faits pour s'assurer que le mourant peut naviguer habilement dans cet état intermédiaire. La crémation et l' enterrement céleste sont traditionnellement les principales funéraillesles rites utilisés pour éliminer le corps. [42]

Mantra [ modifier ]

Une vieille femme tibétaine avec un moulin à prières inscrit avec des mantras
La visualisation des syllabes mantriques est une forme courante de méditation dans le bouddhisme tibétain

L'utilisation de formules de prière (principalement sanskrites ), d'incantations ou de phrases appelées mantras (tibétain: chicots ) est une autre caractéristique répandue de la pratique bouddhiste tibétaine. [127] L'utilisation des mantras est si courante que le Vajrayana est aussi parfois appelé " Mantrayāna " (le véhicule du mantra). Les mantras sont largement récités, chantés, écrits ou inscrits et visualisés dans le cadre de différentes formes de méditation. Chaque mantra a une signification symbolique et aura souvent un lien avec un Bouddha ou un Bodhisattva particulier. [135] Le mantra de chaque divinité est considéré comme symbolisant la fonction, la parole et le pouvoir de la divinité. [136]

Les pratiquants bouddhistes tibétains répètent des mantras comme Om Mani Padme Hum afin d'entraîner l'esprit et de transformer leurs pensées en fonction des qualités divines de la divinité et du pouvoir spécial du mantra. [137] Les bouddhistes tibétains voient l'étymologie du terme mantra comme signifiant "protecteur de l'esprit" et les mantras sont considérés comme un moyen de protéger l'esprit contre la négativité. [138]

Selon Lama Zopa Rinpoché :

Les mantras sont efficaces car ils aident à garder votre esprit calme et paisible, en l'intégrant automatiquement en un seul point. Ils rendent votre esprit réceptif à des vibrations très subtiles et augmentent ainsi votre perception. Leur récitation élimine les négativités grossières et la vraie nature des choses peut alors se refléter dans la clarté résultante de votre esprit. En pratiquant un mantra transcendantal, vous pouvez en fait purifier toute l'énergie souillée de votre corps, de votre parole et de votre esprit. [139]

Les mantras servent également à concentrer l'esprit en tant que pratique de samatha (apaisement) ainsi qu'un moyen de transformer l'esprit à travers la signification symbolique du mantra. Dans le bouddhisme, il est important d'avoir l'intention, la concentration et la foi appropriées lors de la pratique des mantras, sinon, ils ne fonctionneront pas. Contrairement à l'hindouisme, les mantras ne sont pas censés avoir leur propre pouvoir inhérent, et donc sans la foi, l'intention et la concentration mentale appropriées, ils ne sont que de simples sons. [140] Ainsi selon le philosophe tibétain Jamgon Ju Mipham :

si l'on pense qu'un mantra est quelque chose d'ordinaire et qu'on ne le voit pas pour ce qu'il est, il ne pourra pas remplir sa fonction prévue. Les mantras sont comme des bijoux non conceptuels exaucant des souhaits. Infuser son être avec les bénédictions du mantra, comme la forme d'une lune réfléchie sur un plan d'eau, nécessite la présence de la foi et d'autres conditions qui préparent le terrain pour les accomplissements spirituels du mantra. Tout comme le reflet de la lune ne peut pas apparaître sans eau, les mantras ne peuvent pas fonctionner sans la présence de la foi et d'autres facteurs similaires dans notre être. [141]

Les mantras font partie des pratiques tantriques les plus élevées du bouddhisme tibétain, telles que le yoga de la déité et sont récités et visualisés pendant les sadhanas tantriques . Ainsi, Tsongkhapa dit que le mantra "protège l'esprit des apparences et des conceptions ordinaires". [142] C'est parce que dans la praxis tantrique bouddhiste tibétaine, il faut développer le sentiment que tout est divin.

Tantrique Sadhana et le yoga [ modifier ]

Chöd Sadhana, notez l'utilisation du Damaru tambour et la cloche à la main, ainsi que la Kangling (trompette os de la cuisse).
Une section de la fresque murale nord du temple de Lukhang représentant la pratique de l'étape d'achèvement.

Dans ce qu'on appelle le tantra du yoga supérieur, l'accent est mis sur diverses pratiques spirituelles, appelées yogas ( naljor ) et sadhanas ( druptap ), qui permettent au pratiquant de réaliser la vraie nature de la réalité. [83]

Le Yoga de la Déité (tibétain: lha'i rnal 'byor ; Sanskrit: Devata-yoga ) est une pratique fondamentale du bouddhisme Vajrayana impliquant la visualisation d'images mentales constituées principalement de divinités bouddhistes telles que les bouddhas, les bodhisattvas et les divinités féroces , le long de la répétition de mantra. Selon Geoffrey Samuel:

Si la bouddhéité est une source de potentialité infinie accessible à tout moment, alors les divinités tantriques sont en un sens des aspects partiels, des réfractions de cette potentialité totale. Visualiser l'une de ces divinités, ou s'identifier à l'une d'elles, n'est pas, dans la pensée tantrique tibétaine, une technique pour adorer une entité extérieure. Il s'agit plutôt d'une manière d'accéder ou de s'accorder à quelque chose qui fait partie intégrante de la structure de l'univers - comme l'est bien sûr le pratiquant lui-même. [143]

Le yoga de la déité comporte deux étapes, l'étape de génération ( utpattikrama ) et l'étape d'achèvement ( nispannakrama ). Au stade de la génération, on dissout le monde mondain et visualise sa divinité choisie ( yidam ), son mandala et ses divinités compagnons, ce qui aboutit à l'identification avec cette réalité divine. [144]

Dans l'étape d'achèvement, on dissout la visualisation et l'identification avec le yidam dans la réalité ultime de réalisation. Les pratiques de l'étape d'achèvement peuvent également inclure des pratiques subtiles d' énergie corporelle , [145] telles que le tummo (lit. "Fierce Woman", Skt. Caṇḍālī, feu intérieur), ainsi que d'autres pratiques qui peuvent être trouvées dans des systèmes tels que les Six Yogas de Naropa (comme Dream Yoga , Bardo Yoga et Phowa ) et les Six Vajra-yogas de Kalacakra .

Dzogchen et mahamoudra [ modifier ]

Une autre forme de pratique bouddhiste tibétaine de haut niveau sont les méditations associées aux traditions de Mahāmudrā ("Grand Sceau") et Dzogchen ("Grande Perfection"). Ces traditions se concentrent sur l'expérience directe de la nature même de la réalité, qui est diversement appelée dharmakaya , nature de bouddha , ou «base» ( gzhi ) . Ces techniques ne reposent pas sur les méthodes de yoga de la divinité mais sur les instructions directes d'un maître. et sont souvent considérées comme la forme la plus avancée de la pratique bouddhiste. [146]

Les vues et pratiques associées au Dzogchen et au Mahāmudrā sont également souvent considérées comme le point culminant de la voie bouddhiste. [147] Dans certaines traditions, ils sont considérés comme un véhicule distinct de la libération. À l'école de Nyingma (ainsi qu'à Bon), Dzogchen est considéré comme un véhicule séparé et indépendant (également appelé Atiyoga), ainsi que le plus élevé de tous les véhicules. [148] De même, en Kagyu, Mahāmudrā est parfois considéré comme un véhicule séparé, le "Sahajayana" (tibétain: lhen chig kye pa ), également connu comme le véhicule de l'auto-libération. [149]

Les institutions et les membres du clergé [ modifier ]

Rangjung Rigpe Dorje , le 16e Karmapa , avec Freda Bedi (la première religieuse occidentale du bouddhisme tibétain), au monastère de Rumtek , Sikkim .
Un petit gompa (édifice religieux) au Ladakh
Chagdud Tulku Rinpoché , un tulku et un ngagpa (notez les robes blanches et rouges).

Le monachisme bouddhiste est une partie importante de la tradition bouddhiste tibétaine, toutes les écoles majeures et mineures maintiennent de grandes institutions monastiques basées sur la Mulasarvastivada Vinaya (règle monastique) et de nombreux chefs religieux proviennent de la communauté monastique. Cela étant dit, il existe également de nombreux chefs religieux ou enseignants (appelés Lamas et Gurus ) qui ne sont pas des moines célibataires . Selon Geoffrey Samuel, c'est là que «le leadership religieux dans le bouddhisme tibétain contraste le plus avec une grande partie du reste du monde bouddhiste». [150]

Les lamas sont généralement des praticiens tantriques qualifiés et expérimentés et des spécialistes des rituels dans une lignée d'initiation spécifique et peuvent être des laïcs ou des moines. Ils agissent non seulement comme des enseignants, mais comme des guides spirituels et des gardiens des enseignements de la lignée qu'ils ont reçus à travers un long et intime processus d'apprentissage avec leurs Lamas. [151]

Le bouddhisme tibétain comprend également un certain nombre de clergés laïcs et de spécialistes tantriques laïcs, tels que les Ngagpas (Skt. Mantrī ), les Gomchens , les Serkyims et les Chödpas (pratiquants de Chöd ). Selon Samuel, dans les régions les plus reculées de l'Himalaya, les communautés étaient souvent dirigées par des spécialistes religieux laïcs. [152] Ainsi, alors que les grandes institutions monastiques étaient présentes dans les régions du plateau tibétain qui étaient plus centralisées politiquement, dans d'autres régions elles étaient absentes et plutôt des gompas plus petits et des communautés plus laïques dominaient. [153]

Samuel décrit quatre principaux types de communautés religieuses au Tibet: [154]

  • Petites communautés de pratiquants laïcs attachés à un temple et à un lama. Les pratiquants laïcs peuvent rester dans le gompa pour des retraites périodiques.
  • Petites communautés de monastiques célibataires attachés à un temple et à un lama, faisant souvent partie d'un village.
  • Communautés moyennes à grandes de moines célibataires. Celles-ci pourraient entretenir plusieurs centaines de moines et posséder de vastes propriétés foncières, être financièrement indépendantes et parfois aussi servir de centres commerciaux.
  • Grands monastères d'enseignement avec des milliers de moines, tels que les grands établissements Gelug de Sera (avec plus de 6000 moines dans la première moitié du XXe siècle) et Drepung (plus de 7000). [155]

Dans certains cas, un lama est le chef d'une communauté spirituelle. Certains lamas gagnent leur titre en faisant partie d'une famille particulière qui maintient une lignée de lamas héréditaires (et sont donc souvent des laïcs). Un exemple est la famille Sakya de Kon, qui a fondé l' école Sakya et un autre est les lamas héréditaires du monastère de Mindrolling . [156]

Dans d'autres cas, les lamas peuvent être considérés comme des " Tülkus" ("incarnations"). Les Tülkus sont des figures reconnues comme des réincarnations d'un bodhisattva particulier ou d'une ancienne figure religieuse. Ils sont souvent reconnus dès leur plus jeune âge grâce à l'utilisation de la divination et l'utilisation des possessions du lama décédé, et peuvent donc recevoir une formation approfondie. Ils sont parfois préparés pour devenir des dirigeants d'institutions monastiques. [157] Les exemples incluent les Dalaï-Lamas et les Karmapas , dont chacun est considéré comme des leaders clés dans leurs traditions respectives.

Le système des lamas incarnés est généralement considéré comme une modification tibétaine du bouddhisme indien.

Un autre titre unique au bouddhisme tibétain est celui de Tertön (découvreur de trésors), qui est considéré comme capable de révéler ou de découvrir des révélations spéciales ou des textes appelés Termas (litt. "Trésor caché"). Ils sont également associés à l'idée de beyul («vallées cachées»), qui sont des lieux de pouvoir associés aux divinités et aux trésors religieux cachés. [158]

Les femmes dans le bouddhisme tibétain [ modifier ]

Machig Labdrön , une célèbre tantrika, enseignante et fondatrice de la lignée Chöd
Peinture d'Ayu Khandro à Merigar West. Le siège de Chogyal Namkhai Norbu et de la communauté Dzogchen en Italie.

Les femmes de la société tibétaine, bien que toujours inégales, avaient tendance à avoir une autonomie et un pouvoir relativement plus grands que dans les sociétés environnantes. Cela pourrait être dû à la taille plus petite des ménages et à la faible densité de population au Tibet. [159] Les femmes ont traditionnellement occupé de nombreux rôles dans le bouddhisme tibétain, des partisans laïcs aux moines, lamas et pratiquants tantriques.

Il existe des preuves de l'importance des pratiquantes dans le bouddhisme tantrique indien et le bouddhisme tibétain pré-moderne. Au moins une lignée majeure d'enseignements tantriques, le Shangpa Kagyu , remonte aux enseignantes indiennes et il y a eu une série d'importantes enseignantes tibétaines, telles que Yeshe Tsogyal et Machig Labdrön . [160] Il semble que même s'il aurait pu être plus difficile pour les femmes de devenir des yoginis tantriques sérieux, il leur était encore possible de trouver des lamas qui leur apprendraient des pratiques tantriques élevées.

Certaines femmes tibétaines deviennent des lamas en étant nées dans l'une des familles héréditaires de lama comme Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoché et Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding. [161] Il y a également eu des cas de lamas féminines influentes qui étaient également des tertöns, comme Sera Khandro , Tare Lhamo et Ayu Khandro .

Certaines de ces figures étaient également des épouses tantriques ( sangyum, kandroma ) avec des lamas mâles, et participaient ainsi aux pratiques sexuelles associées aux plus hauts niveaux de pratique tantrique. [162]

Religieuses [ modifier ]

Si le monachisme y est pratiqué par des femmes, il est beaucoup moins courant (2% de la population au XXe siècle contre 12% des hommes). Les nonnes étaient également beaucoup moins respectées par la société tibétaine que les moines et peuvent recevoir moins de soutien laïque que les moines masculins. [163]

Traditionnellement, les nonnes bouddhistes tibétaines n'étaient pas non plus «pleinement ordonnées» en tant que bhikṣuṇī (qui prononcent l'ensemble des vœux monastiques dans le Vinaya ). Lorsque le bouddhisme a voyagé de l'Inde au Tibet, apparemment le collège des bhikṣuṇīs requis pour accorder l'ordination complète n'a jamais atteint le Tibet. [164] [note 4] Malgré une absence d'ordination là-bas, les bhikṣuṇīs ont voyagé au Tibet. Un exemple notable est la nonne sri-lankaise Candramāla, dont le travail avec Śrījñāna ( Wylie : dpal ye shes ) a abouti au texte tantrique Śrīcandramāla Tantrarāja . [note 5] [165]

Il existe des récits de femmes tibétaines pleinement ordonnées, comme la Samding Dorje Phagmo (1422-1455), qui était autrefois la plus haute maîtresse et tulku au Tibet, mais on en sait très peu sur les circonstances exactes de leur ordination. [166]

À l'ère moderne, les religieuses bouddhistes tibétaines ont suivi des ordinations complètes à travers les lignées Vinaya d'Asie de l'Est. [167] Le Dalaï Lama a autorisé les adeptes de la tradition tibétaine à être ordonnés nonnes dans les traditions qui ont une telle ordination. [note 6]

Religieuses occidentales et lamas [ modifier ]

L'auteur bouddhiste Michaela Haas note que le bouddhisme tibétain est en train de changer radicalement en Occident, les femmes jouant un rôle beaucoup plus central. [170]

Freda Bedi [note 7] était une femme britannique qui fut la première femme occidentale à prendre l'ordination dans le bouddhisme tibétain, qui eut lieu en 1966. [171] Pema Chödrön fut la première femme américaine à être ordonnée religieuse bouddhiste dans la tradition bouddhiste tibétaine . [172] [173]

En 2010, le premier couvent bouddhiste tibétain d'Amérique, le couvent Vajra Dakini au Vermont, a été officiellement consacré. Il offre l'ordination des novices et suit la lignée Drikung Kagyu du bouddhisme. L'abbé du couvent Vajra Dakini est Khenmo Drolma , une Américaine, qui est la première bhikṣuṇī de la lignée bouddhiste Drikung, ayant été ordonnée à Taiwan en 2002. [174] [175] Elle est aussi la première Occidentale, homme ou femelle, à être installée comme abbé dans la lignée bouddhiste Drikung Kagyu , ayant été installée comme abbé du couvent Vajra Dakini en 2004. [174] Le couvent Vajra Dakini ne suit pas les huit garudhammas . [176]

En avril 2011, l' Institute for Buddhist Dialectical Studies (IBD) de Dharamsala, en Inde, a conféré le diplôme de geshe , un diplôme universitaire bouddhiste tibétain pour les moines, à Kelsang Wangmo , une religieuse allemande, faisant ainsi d'elle la première femme geshe du monde. [177] [178] En 2013, les femmes tibétaines ont pu passer les examens de geshe pour la première fois. [179] En 2016, vingt nonnes bouddhistes tibétaines sont devenues les premières femmes tibétaines à obtenir des diplômes de geshe . [180] [181]

Jetsunma Ahkon Lhamo a attiré l'attention internationale à la fin des années 1980 en tant que première femme occidentale à être une Penor Rinpoché a intronisé tulku au sein du Nyingma Palyul . [182]

Lignées principales [ modifier ]

Le tibétain Rime (non sectaire) érudit Jamgon Kongtrul , dans son Trésor de la connaissance, présente les « Huit pratique musicale lignages » , qui ont été transmises au Tibet. Son approche ne concerne pas les «écoles» ou les sectes, mais se concentre plutôt sur la transmission des enseignements cruciaux de la méditation. Ce sont: [183]

  1. Les traditions Nyingma , associées aux premières figures de transmission telles que Shantarakshita , Padmasambhava et King Trisong Deutsen et aux enseignements du Dzogchen .
  2. La lignée Kadam , associée à Atisha et à son élève Dromtön (1005-1064).
  3. Lamdré , remontant à l'Indien Mahasiddha Virupa , et aujourd'hui conservé à l' école Sakya .
  4. Marpa Kagyu, la lignée qui provient de Marpa , Milarepa et Gampopa , pratique le Mahamudra et les Six Dharmas de Naropa , et comprend les quatre lignées majeures et huit mineures Kagyu.
  5. Shangpa Kagyu , la lignée de Niguma
  6. Shyijé et Chöd qui sont originaires de Padampa Sangyé et Machig Labdrön .
  7. Dorje Naljor Druk (la «pratique des six branches du vajrayoga») qui est dérivée de la lignée Kalachakra .
  8. Dorje sumgyi nyendrup («Approche et accomplissement des trois Vajras»), du mahasiddha Orgyenpa Rinchen Pal.

Écoles bouddhistes tibétaines [ modifier ]

Il existe différentes écoles ou traditions du bouddhisme tibétain. Les quatre principales traditions se chevauchent nettement, de sorte que «environ quatre-vingts pour cent ou plus des caractéristiques des écoles tibétaines sont les mêmes». [184] Les différences incluent l'utilisation d'une terminologie apparemment, mais pas réellement, contradictoire, ouvrant des dédicaces de textes à différentes divinités et si les phénomènes sont décrits du point de vue d'un pratiquant non éclairé ou d'un Bouddha. [184] Sur les questions de philosophie, il y a eu historiquement un désaccord concernant la nature des enseignements de Yogacara et de la nature de Bouddha (et si ceux-ci ont un sens opportun ou un sens ultime), ce qui colore encore les présentations actuelles de sunyata(vide) et réalité ultime . [185] [186] [187]

Le mouvement Rimé du XIXe siècle a minimisé ces différences, comme le reflète encore la position du XIVe Dalaï Lama, qui déclare qu'il n'y a pas de différences fondamentales entre ces écoles. [188] Cependant, il y a encore des désaccords philosophiques entre les différentes traditions, comme le débat concernant les interprétations rangtong et shentong de la philosophie Madhyamaka . [189]

Les quatre grandes écoles sont parfois divisées en traditions Nyingma (ou "Ancienne Traduction") et Sarma (ou "Nouvelle Traduction"), qui suivent différents canons des Écritures (le Nyingma Gyubum avec les Termas et le Tengyur - Kangyur respectivement).

Chaque école se rattache également à une certaine lignée remontant à l'Inde ainsi qu'à certains fondateurs tibétains importants. Alors que toutes les écoles partagent la plupart des pratiques et des méthodes, chaque école a tendance à avoir une certaine priorité (voir le tableau ci-dessous). Une autre différenciation commune mais triviale est dans les sectes Yellow Hat (Gelug) et Red Hat (non-Gelug).

Les caractéristiques de chaque grande école (avec une école mineure influente, Jonang) sont les suivantes: [190]

Il existe une autre secte mineure, l' école de Bodong . Cette tradition a été fondée en 1049 par l'enseignante Kadam Mudra Chenpo, qui a également fondé le monastère de Bodong E. Son professeur le plus célèbre est Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376-1451) qui est l'auteur de plus de cent trente-cinq volumes. Cette tradition est également connue pour maintenir une lignée féminine tulku de lamas incarnés appelée Samding Dorje Phagmo .

Alors que Yungdrung Bon se considère comme une religion distincte avec des origines pré-bouddhistes, et qu'il est considéré comme non-bouddhiste par les principales traditions tibétaines, il partage tellement de similitudes et de pratiques avec le bouddhisme tibétain traditionnel que certains chercheurs comme Geoffrey Samuel le voient comme " essentiellement une variante du bouddhisme tibétain ". [191] Yungdrung Bon est étroitement lié au bouddhisme Nyingma et comprend des enseignements Dzogchen , des divinités similaires, des rituels et des formes de monachisme.

Glossaire des termes utilisés [ modifier ]

Voir aussi [ modifier ]

  • Bouddhisme au Sri Lanka
  • Divinités bouddhistes
  • Bouddhisme chinois
  • Bouddhisme ésotérique chinois
  • Horoscopes de la mort dans le bouddhisme tibétain
  • Derge Parkhang
  • Divinités féroces
  • Histoire du bouddhisme tibétain
  • Le karma dans le bouddhisme tibétain
  • Couvent Keydong Thuk-Che-Cho-Ling
  • Mahamudra
  • Milarépa
  • Nagarjuna
  • Ngagpa
  • Padmasambhava
  • Bouddhisme de la Terre Pure
  • Samaya
  • Écoles de bouddhisme
  • Bouddhisme Shambhala
  • Chants de réalisation
  • Taklung Tangpa
  • Art tibétain
  • Professeurs bouddhistes tibétains (catégorie)
  • Drapeau de prière tibétain
  • Moulin à prières tibétain
  • Médecine traditionnelle tibétaine

Notes [ modifier ]

  1. ^ 和尚 摩訶衍; son nom est composé des mêmes caractères chinois utilisés pour translittérer " Mahayana " (tibétain: Hwa shang Mahayana )
  2. ^ Kamalashila a écrit les trois Bhāvanākrama textes (修習次第三篇) après.
  3. ^ Cependant, une source chinoise trouvée à Dunhuang écrite par Mo-ho-yen dit que leur équipe a gagné, et certains chercheurs concluent que l'épisode entier est fictif. [17] [18]
  4. ^ Sous le Mulasarvastivadin Vinaya, comme avec les deux autres lignées existantes de Vinaya aujourd'hui ( Theravada et Dharmaguptaka ), afin d'ordonner des bhikṣuṇīs, il doit y avoir des quorums de bhikṣuṇīs et de bhikṣus; sans les deux, une femme ne peut pas être ordonnée religieuse ( tibétaine : དགེ་ སློང་ མ་ , THL : gélongma ).
  5. ^ Tibétain : དཔལ་ དཔལ་ ཟླ་ བའི་ བའི་ བའི་ རྒྱུད་ རྒྱལ་ པོ , chinois :吉祥 月 鬘 本 續 王
  6. ^ Selon Thubten Chodron , l'actuel Dalaï Lama a dit à ce sujet: [168]
    1. En 2005, le Dalaï Lama a parlé à plusieurs reprises de l'ordination bhikṣuṇī lors de rassemblements publics. A Dharamsala, il a encouragé: "Nous devons amener ceci à une conclusion. Nous, Tibétains seuls, ne pouvons pas décider cela. Plutôt, cela devrait être décidé en collaboration avec des bouddhistes du monde entier. En termes généraux, le Bouddha venu dans ce monde du 21ème siècle, je pense que très probablement, vu la situation actuelle dans le monde, il pourrait changer quelque peu les règles ... "
    2. Plus tard, à Zurich, lors d'une conférence de 2005 des centres bouddhistes tibétains, il a dit: «Maintenant, je pense que le moment est venu; nous devrions créer un groupe de travail ou un comité» pour rencontrer des moines d'autres traditions bouddhistes. En regardant le bhikṣuṇī Jampa Tsedroen allemand , il a dit: «Je préfère que les religieuses bouddhistes occidentales effectuent ce travail… Allez à différents endroits pour des recherches plus approfondies et discutez avec des moines chevronnés (de divers pays bouddhistes). Je pense d'abord que les bhikshunis ont besoin pour corriger la façon de penser des moines.
    3. "Nous sommes au 21ème siècle. Partout où nous parlons d'égalité…. Fondamentalement, le bouddhisme a besoin d'égalité. Il y a des choses vraiment mineures à retenir en tant que bouddhiste - un bhikshu passe toujours en premier, puis un bhikshuni…. L'essentiel est la restauration du vœu de bhikshuni. "
    Alexander Berzin a fait référence au Dalaï Lama ayant déclaré à l'occasion du congrès 2007 de Hambourg:

    Parfois, dans la religion, l'accent a été mis sur l'importance des hommes. Dans le bouddhisme, cependant, les vœux les plus élevés, à savoir les vœux bhikshu et bhikshuni, sont égaux et comportent les mêmes droits. C'est le cas malgré le fait que dans certaines zones rituelles, en raison de la coutume sociale, les bhikshus passent en premier. Mais Bouddha a donné les droits fondamentaux aux deux groupes de sangha. Il ne sert à rien de discuter de la réactivation ou non de l'ordination bhikshuni; la question est simplement de savoir comment le faire correctement dans le contexte du Vinaya. [169]

  7. ^ Parfois orthographié Frida Bedi, également appelée Sœur Palmo, ou Gelongma Karma Kechog Palmo

Références [ modifier ]

Citations [ modifier ]

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  • John Powers (2008), A Concise Introduction to Tibetan Buddhism , Snow Lion Publications
  • Matthew T.Kapstein (2014), Bouddhisme tibétain: une très courte introduction , Oxford University Press
  • Wallace, B. Alan (25 octobre 1993). Le bouddhisme tibétain à partir de la base: une approche pratique pour la vie moderne . Publications de sagesse. ISBN 0-86171-075-4 , ISBN 978-0-86171-075-1  

Textes "d'initiés"

  • Yeshe, Lama Thubten (2001). "L'essence du bouddhisme tibétain". Archives de la sagesse de Lama Yeshe. ISBN 1-891868-08-X 

Autres livres

  • Coleman, Graham, éd. (1993). Un manuel de la culture tibétaine . Boston: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-57062-002-4 . 
  • Ringu Tulku (2006). La philosophie Ri-Me de Jamgon Kongtrul le Grand: une étude des lignées bouddhistes du Tibet . Shambhala. ISBN 978-1-59030-286-6.
  • Smith, E. Gene (2001). Parmi les textes tibétains: histoire et littérature du plateau himalayen . Boston: Publications de la sagesse. ISBN 0-86171-179-3 
  • Snellgrove, David (1987). Bouddhisme indo-tibétain. Les bouddhistes indiens et leurs successeurs tibétains . 2 volumes. Boston: Shambala.
Des articles
  • Cabezón, José Ignacio (26/10/2006). "Société bouddhiste tibétaine" . Dans Juergensmeyer, Mark (éd.). Le manuel d'Oxford des religions mondiales . doi : 10.1093 / oxfordhb / 9780195137989.003.0010 .

Liens externes [ modifier ]

  • Bouddhisme tibétain à Curlie
  • Une journée dans la vie d'un moine tibétain - article et diaporama par National Geographic
  • Article de Britannica sur le bouddhisme tibétain